18 DE MAYO DE 2017
CORRIENTES HELÉNICAS -
2 Y SAN AGUSTÍN DE HIPONA
ESTOICISMO – ESCEPTICISMO – NEO PLATONISMO
Estas corrientes helénicas con el puente con San Agustín de
Hipona.
EL ESTOICISMO
La forma que tienen que explicar el mal es que no existe,
el mal es solo una apariencia, el mal es el modo en que a la criatura finita se
le manifiestan determinadas situaciones que son dolorosas que la criatura
finita tiene un perjuicio, el individuo valora estas situaciones como malas,
las percibe como un mal.
Para el estoicismo, esa valoración es fruto de la
perspectiva de lo reducida que es la perspectiva del individuo, sí el individuo
logra comprender, la lógica, el orden, la racionalidad del conjunto
comprendería que eso que a él le parece y por lo tanto lo vive como un mal,
realmente tiene sentido y es un bien, pues forma parte de un todo que es
racional y tiene sentido.
Esto es un truco para tener a todos contentos, pues solo
puede satisfacer a unos pocos y de esa forma disolver la realidad del mal pues
el mal no existe, es simplemente que lo que a uno provoca dolor y piensa que es
malo pero sí el sujeto lograra elevar la perspectiva que comprende la
relatividad del conjunto comprendería que eso tiene sentido y por lo tanto no
es nada malo es un bien, entendiendo que
el bien se percibe en virtud del todo.
En esta forma de ver las cosas hay un pensamiento
ideológico y esto será utilizado en su momento en el imperio romano para
sustentar una actitud por parte delos estoicos que piensan que como el todo es
algo ordenado y tiene sentido y el Imperio Romano forma parte de ese todo, pues
el Imperio Romano también tiene sentido, y hay que colaborar en el plano
político, con las instituciones
vigentes, aunque sean los romanos, pues
eso forma parte de una realidad que en su totalidad tiene sentido.
En el Mundo Moderno, y en el comienzo de la modernidad,
sobre todo cuando surge la economía capitalista, serán varios los pensadores
que van a recurrir a esta argucia estoica, para plantear que la economía en su
totalidad tiene sentido y es algo ordenado, está bien, a pesar de que los
individuos particulares, les pueda ir mal, para hacer una valoración de la
economía moderna y capitalista no se puede entender desde la perspectiva
individual, si uno está desempleado porque la empresa ha cerrado estará mal
pues eso tiene que ver con la perspectiva individual, para valorar el
capitalismo hay que verlo en su conjunto y en su conjunto hay que comprender y
percibir que es algo racional, porque hay un orden en el conjunto.
Adam Smith plantea que en un contexto donde cada individuo
lucha por su interés particular, en el todo, lo que se produce es orden, él
distingue esos dos planos.
Un plano es que el
individuo se orienta según su interés y hay ganadores y perdedores pero en el
plano general que es el de la economía en su conjunto esa lucha de los
individuos genera en el orden de la economía conjunta algo racional, una
dinámica racional, orden y sentido. En esta idea hay bastante de estoicismo.
El estoicismo como en el caso del epicureísmo y del cinismo
defiende el COSMOPOLITISMO.
Es estoicismo en el plano ético y moral defiende determinados valores que
desde la actualidad se pueden ver como importantes, el humanitarismo y el
cosmopolitismo.
El estoicismos fue muy tendente a amoldarse a las
situaciones históricas en cada caso a
los hábitos y costumbres de la
sociedad y las instituciones políticas de ese momento, a pesar de que un
cosmopolita no tenía ningún perjuicio en ser un alto funcionario del Impero
Romano, como el caso de Séneca.
El estoicismo por un lado es un idealista como el humanismo
y el cosmopolitismo pero luego pueden ser funcionarios de un emperador. Marco
Aurelio fue un emperador romano estoico y tenía un libro muy importante sobre
el pensamiento estoico en el periodo romano.
En los estoicos hay una concepción de la libertad interior,
la libertad en los estoicos es fundamental y una libertad interior, esta tesis
la defiende de manera muy clara otro de los grandes estoicos del periodo romano
EPICTETO, este hombre fue esclavo y posterior mente sería liberado
convirtiéndose en liberto, y escribió libros que todavía se encuentran pues se
transmitieron y se conservaron.
Epicteto defendía claramente y desarrolla esa idea de la
libertad interior, eso significa que aunque se esté atado de pies y manos con
cadenas a un muro, la libertad que tiene el individuo que es la libertad que le
define esa no la puede arrebatar nadie, podrán cortarle la manos y los pies pero
la liberta interior no la podrán quitar nadie. Esto es una temática estoica muy
importante y en Epicteto es donde alcanza clara expresión.
La libertad es como la esencia del individuo ya que no se
la puede quitar nadie, siempre pensando
en la libertad interior, si lo
importante es esta libertad interior.
De la libertad interior se
puede hacer una comparación con la metáfora de que en un mundo que es un
caos y lo importante es ser dueño de lo que hay dentro de esa muralla interior
que define la individualidad.
Lo importante es que dado que ya no se puede gobernar lo
histórico y político al menos poder
gobernar lo que hay dentro de uno mismo.
La libertad ya no tiene como ámbito de realización lo
histórico político al no haber libertad
ni nada, pues hay una serie de factores que andan en juego que impide que haya
libertad política, si no hay libertad política en el único ámbito donde el
individuo puede tener libertad es dentro de sí mismo.
Esa libertad es una libertad basada en la renuncia, es una
libertad que se ha rendido. Es una expresión de la libertad basada en una
experiencia de la derrota, no se pude realizar la libertad en el plano político
porque no se dan las condiciones para ello,
pues la libertad puede llegar hasta
el ámbito individual interno, en la interioridad, ahí sí se es libre.
Si en el ámbito político no se pude ser libre porque no hay
condiciones y no hay democracia, eso no significa que no se sea libre pues se
puede ser libre en la interioridad.
Es una aceptación de que la realidad no se pude cambiar, y
se acepta una derrota. Es una concepción de la libertad que basada en un
rendimiento, es una libertad de la resignación.
Esa circunstancia interior no choca con las circunstancias
externas porque la libertad es la interioridad.
Séneca tenía un gran capital, muchas propiedades pero era
una persona muy austera porque él cultivaba y hacía gala, como todos esos
pensadores de una vida austera y presumía de ello.
EPÍSTOLAS MORALES – SÉNECA
Bibliografía: Titulo: Las cartas morales a Lucilio en 2
volúmenes en la editorial Gredos, son unas cartas que Séneca envía a su amigo estoico Lucilio que era un alto
funcionario en Sicilia. Esas cartas las escribe ya Séneca bastante mayor y el
presume y le dice: hoy he llegado a mi finca en tal sitio y cuenta lo que hizo
al llegar y presume antes su amigo de la vida tan austera que lleva,
renunciando a todo tipo de lujo y de presunción y de vanidad. Esto era muy
típico de esos pensadores.
Para leer o descargar tocar portada libro
Por ejemplo, sí a un funcionario como Séneca le ordenan que
tiene que haga una barbaridad, como la libertad se da en su ámbito interior, no
tiene ningún problema en cumplir ese mandato.
Por ejemplo, en un caso extremo y en unas condiciones de guerra se
obliga a un soldado que haga una barbaridad, esa libertad estoica
permite y pone las condiciones para que el individuo diga que no lo va a
cumplir y que le maten.
Esta forma de actuar es algo que como únicamente es
inferior es compatible con todo, es un
concepto de libertad muy problemático, es un concepto de libertad que no tiene
nada que ver con las libertades sociales y políticas y que se ha luchado y se
lucha por que se mantengan.
Es una libertad que posibilita al individuo como es libre
que haga lo que quiera pues esa concepción está
por encima del individuo. Aun sujeto le obligan a hacer algo que él no
quiere pero lo hace, pero su libertad está indemne y no se ve afectada por l que está haciendo y
no está de acuerdo, porque todo lo que está más allá del individuo, fuera de
él, no afecta a la libertad.
Este tipo de pensamiento es buscar la salvación del
individuo. Es una doctrina de salvación individualista, se trata de buscar la
felicidad en el ámbito interior.
Independientemente de lo que haga el individuo, una cosa u
otra, él puede estar obligado a hacer algo contra su pensamiento pero si lo
hace no pone en peligro su libertad ni
la salvación individual. El individuo no sentirá frustración al tener cosas que
en principio no quiere hacer, porque como eso queda al lado del mundo eso no
afecta a la libertad interior e individual.
La ética de los estoicos tiene que ver con que debe hacer
el sabio para llevar a cabo y obtener una vida serena y para ello la vida
acética, la búsqueda de la imperturbabilidad para que el sabio alcance la
sabiduría y la salvación del alma que es lo principal del a ética.
En la moral estoica hay grandes ideales como valores
político y valores humanitarios y todos son iguales pero en la realidad no se
esfuerzan por realizarlos, por ejemplo no se plantean la relación de esclavitud
y abolirla para que todos sean iguales. Las fronteras entre los imperios hay
que abrirlos en la propia ley de imperios, hay que cuestionarlo porque todos
son ciudadanos del mundo y no de un imperio o del otro, no hicieron
para modificar eso.
En el caso de Séneca, Lucilo decía todos somos iguales hay
que valorar al hombre y a todo ser humano en su dignidad, a los esclavos hay
que tratarlos bien, pero no liberarlos si no quien va a trabajar, y mantener
los jardines, cocinar, etc.
Hay un ideal humanitario y valores humanitarios en el
estoicismo, esa idea de que todos somos iguales, los límites entre los países,
eso no era importante, lo importante es habitar la misma superficie del planeta
y ese es el ideal humanitario.
Este razonamiento forma parte de la visión de la libertad
porque no se refieren a algo como lo que debe ser, la idea del cosmopolitismo y
la igualdad de todos es lo que debe ser y otra cosa es lo que son las cosas,
como no se concibe ni se representa la posibilidad de una transformación
importante de las condiciones políticas y sociales y eso no lo plantean así
pues como no se plantea la posibilidad de una práctica política en común lo que
sí contemplaban Platón y Aristóteles pues ahí sí había la idea de una práctica
política en común en la asamblea, en la polis y como eso ya había desparecido
lo que quedaba eran individuos integrados fundamentalmente en su salvación
individual, en su interior.
En la cuestión de si el alma es mortal o inmortal
dependiendo del estoicismo hay respuestas muy diferentes, algunos estoicos
dirán que no que no hay inmoralidad del alma y otros dirán que sí, que el alma
se reintegra en el logos que es la razón del mundo, y algunos de ellos hablan
de una salvación del alma, por ejemplo Séneca.
Séneca es un autor que vive en el s-I y era coetáneo de
Pablo de Tarso (S. Pablo) y hay convergencia en la espiritualidad y en la
religiosidad con el pensamiento. Dentro del estoicismo hay varias posturas pero
la salvación es individual y para el
estoico la salvación se da dentro del hombre, si se mantiene a salvo de los
golpes de la realidad. No hay la idea de articular, un modo de actuar conjunto
para formar aquello que impide que se de la igualdad de los seres humanos o el
cosmopolitismo, eso no se plantea en absoluto, pero aquellas personas que tengan
un cargo político elevado y sean estoicos, pues el estoicismo con esa
concepción de la interior, permite muy bien ejercer sus funciones de
funcionario, y cumplir con las tareas sin remordimientos, por tener tranquila
su conciencia.
Séneca por ejemplo tenía que asesorar a Nerón y cumplía con su labor sin mayor
problema porque funciona como una ideología de funcionario, ideología del
político, o ideología del propio emperador, por ejemplo Marco Aurelio hizo gala
de lo que es realmente propio del estoicismos que es una posición anti utópica
y no hay que intentar realizar la utopía, “conformarte con los progresos en los
detalles” decía Marco Aurelio.
No hay que hacer grandes cambios, hay que conformarse con el progreso de los
pequeños detalles pues es lo único que se puede hacer.
En la primera carta de Séneca a Lucilio le dice, “tomate
como asunto fundamental, como tarea fundamental ser dueño de tu propio tiempo,
que no te roben tu tiempo, porque el tiempo de vida es limitado”, son cosas
importantes hay una ética de la preocupación por uno mismo de hacerse cargo de
uno mismo como alguien finito y limitado y el propio tiempo como algo finito
también y que lo tiende a robar los compromisos, las ocupaciones.
Es difícil encontrar un pensador que haya pasado a la
historia que no merezca la pena leer.
Hay dos corrientes helenísticas que permiten establecer el
tránsito hacia la filosofía medieval y la filosofía cristiana.
EL ESCEPTICISMO
El autor más importante del escepticismo es PIRRÓN que
fundó esta corriente, y vivió entre el 365 a.C. y el 275 a.C. vivió 90 años, es un autor de la época helenística.
La tesis fundamental es. NO SE PUEDE CONOCER LA REALIDAD,
TAL COMO ES.
No es posible tener un conocimiento verdadero de la
realidad, porque los sentidos no permiten el conocimiento de las cosas, los
sentidos no son fiables, engañan, parece algo que no es, hay una desconfianza por parte
del escéptico de la capacidad de los sentidos que en otros escépticos dicen en
la capacidad de la razón para conocer la realidad.
La tesis es CON LAS FACULTADES HUMANAS NO SE PUEDE CONOCER
LA REALIDA TAL Y COMO ES.
El escéptico duda si se ha alcanzado la verdad. Si sabe tal
cosa pero hay duda porque las facultades humanas no posibilitan un conocimiento
genuino de la realidad.
La postura que defiende el escéptico, lo que se llama la
APOCHÉ, es la suspensión del juicio. No se está en condiciones de afirmar nada
como real.
La apoché consiste en adoptar una postura según la cual, no
se puede afirmar, ni hacer ningún juicio sobre algo es o no real, puede parecer
real, esta realidad parece que es así, esto parece que es así, esto parece que
es verdadero, esto parece que es real, lo puede parecer pero no se puede hacer
una afirmación taxativa, se puede estar seguro de que esto es verdadero incluso
que esto es real.
Los escépticos
llegan a plantear que no se puede estar seguro, ni la certeza de que el mundo
existe, sobre esto se ha escrito mucho incluso hasta la época moderna. No hay prueba de que el mundo existe, no se
puede probar, los escépticos dicen no se puede afirmar ni a través de los
sentidos ni de la razón se puede dar una prueba definitiva y tener la certeza
de sí una realidad o conocimiento es verdadero
o existe el mundo.
Los escépticos utilizaban los recursos dialécticos de la
filosofía griega pre platónica como Zenón que tenía la capacidad de argumentar
y eran capaces de desmontar los conocimientos fundamentales por parte de
cualquier interlocutor, o de los filósofos competidores del escepticismo.
Los escépticos niegan la capacidad humana del conocimiento,
no se puede conocer la verdadera realidad, ni tener un conocimiento verdadero,
en virtud de un déficit de nuestras facultades, sobre todo de la capacidad
sensorial y de las propias facultades.
NEOPLATONISMO
Es una corriente filosófica que se fragua ya en época
romana el fundador de esta corriente es un pensador que se llama PLOTINO, vivió
entre el año 203 d.C. y el 270 d.C. tuvo una gran influencia en la filosofía
posterior como en San Agustín.
La tesis del neoplatonismo
adoptan en general la filosofía platónica es una inspiración claramente
del platonismo.
Para Platón el mundo de las ideas está separado respecto al
mundo perceptible o al mundo sensible, esa es la idea fundamental y en
la formulación que aparece en la República dice que la idea de bien que
es la idea más elevada está muy lejos de la realidad sensible, y en última
instancia participa de algún modo en la idea de bien pero queda muy lejos.
Plotino plantea de manera original que de la idea de bien
que llama LO UNO, para él la idea de bien es lo uno. La idea de bien o de lo
uno y el mundo sensible no hay un abismo, no hay una fisura que separa de
manera determinante lo uno del mundo sensible, sino que de lo uno se
producen una serie de emanaciones que es
la expresión que él utiliza que dan lugar a los diferentes niveles de realidad
hasta llegar a la realidad sensible.
Esa es la cuestión fundamental de Plotino que piensa que
hay una realidad equivalente a la idea de bien de Platón a lo que él llama lo UNO ABSOLUTO y tiene los
caracteres divinos o se le atribuye un carácter divino.
Lo uno absoluto se le atribuye un carácter divino, es la
divinidad, es Dios, de ese uno absoluto al que se le atribuyen los caracteres
que Parménides atribuyó al ser no está desvinculado o desconectado de la
realidad sensible al igual que ocurría en Parménides o en Platón, todo eso está
conectado, hay una conexión entre lo uno y lo sensible, hay una conexión que se
produce en el modo de EMANACIONES DE LO UNO, pues de lo uno emana toda la
realidad.
La palabra emanación es una especie de vapor que surge de
un objeto sólido, pues es algo así, de lo uno que aquí no tiene como en
Parménides ninguna forma definida. Pues de lo uno se producen una serie de
emanaciones.
En Plotino y en autores posteriores es muy complejo porque
plantea que hay varias emanaciones importantes.
Plotino dice. “hay una primera emanación del uno absoluto y
de esa emanación surge la inteligencia o nous y de la inteligencia o nous se
produce a su vez otra emanación que da lugar al alma del mundo, y del alma del
mundo se produce otra emanación que da lugar al mundo sensible. “
Esto es un universo
habitado por diversas inteligencias, almas, es un universo místico aquí
Plotino ejerce una influencia importante no solo en la filosofía cristiana
posterior sino en la propia filosofía judía, 'Recepción' es una disciplina y escuela de Pensamiento
Esotérico, relacionada con los Esenios y el Judaísmo Jasídico.
Plotino tuvo mucha influencia importante, es una filosofía
mística, religiosa que tendrá influencias importantes posteriormente en
diversas religiones. Esta filosofía va de la mano con la religión.
Lo importante es la corrección que hace Plotino a Platón
entre lo uno y la idea de bien y el mundo sensible no hay un abismo, sino que
el mundo sensible es fruto de una emanación de lo uno y hay diversas
emanaciones, es decir en cada emanación descendemos respecto a la altura en la
que se encuentra lo uno. Esas emanaciones implican también descensos de manera
que la realidad sensible que es el último fruto de esa serie de emanaciones
implica también un descenso respecto a la altura en que se encuentra lo uno.
Estas emanaciones también implican degradaciones continuas
respecto a lo uno primero, se va alejando de lo uno, hay una conexión pero cada
vez más lejana. En el caso del mundo sensible es fruto de una emanación de lo uno
pero una emanación ya muy lejana.
Plotino pretende reconectar lo que Platón había reconectado
pero mantiene esa reserva platónica respecto a lo sensible que es una emanación
de lo uno pero ya muy muy lejana, de manera que en la emanación última que da lugar
a lo sensible está marcadamente lejana de lo uno y se puede hablar de una
degradación de lo uno.
El neoplatonismo acentúa a pesar de que conecta lo sensible
con lo uno y el bien acentúa esa visión
platónica negativa de lo uno y de lo sensible.
Para Plotino lo sensible es una copia de la copia, es una
burda imitación de las formas o ideas y
siguen existiendo las ideas platónicas además de la idea de bien que denominaba
Platón, pues esas ideas están presentes en la primera emanación del uno, la
inteligente, y el mundo sensible es una burda imitación de esas ideas. Plotino
el mundo sensible lo valora como una ilusión, porque no es una adecuada
clarificación de las ideas porque el mundo sensible está contaminado por estar
compuesto de materia.
Para Plotino el hecho de que el mundo sensible esté
compuesto de materia es el origen del mal, el hombre por estar hechos
de materia lo hace imperfecto. El mundo sensible está hecho de materia y
eso hace del mundo sensible algo imperfecto.
Para Plotino la materia es privación, es indeterminación
absoluta, es ausencia de cualidades, la materia no tiene cualidades.
La forma es que pone
la cualidad a la idea, la forma platónica.
La materia como tal es ausencia de cualidades, privaciones.
Es no ser, por lo tanto, la materia es
el origen del mal.
Plotino dice; por un
lado que este es el mejor mundo de los
mundos posibles pero al estar compuesto de materia es imperfecto y esa
imperfección se traduce en que hay mal en el mundo, para que surgiera un mundo
perfecto debería haber sido no material, como eso no es posible, para que el
mundo sea real necesita que sea material, por lo tanto este es el mejor de los
mundos posibles porque no es posible un mundo sin materia pero es un mundo
imperfecto, un mundo con mal.
Plotino sostiene al igual que Platón la inmortalidad del
alma. El alma es inmortal, y hay otra vida con premios y castigos. Esto son una
serie de tesis que heredará la filosofía
cristiana.
En Plotino hay un movimiento, un gesto filosófico
paradójico pues el pretende conecta el mundo sensible con la idea de bien y lo
conecta de hecho a través del concepto de emanación.
Esto es emanación de lo uno pero la emanación está tan
distante de lo uno que lo que hacer Plotino es consagrar el carácter caído,
degradado del mundo sensible a pesar de que establece un puente con lo uno lo
que hace es consagrar una visión de este mundo como caído, degradado por ser
material.
Este puente y esta idea de que el mundo sensible es la
emanación de lo uno, lo que le va a permitir a Plotino es justificar y
fundamentar una mística dado que hay una
conexión con lo uno al individuo, al
alma, y le será posible retornar, volver a conectarse espiritualmente con lo
uno.
El hecho de que haya esas emanaciones posibilita que haya
una conexión universal con lo uno y eso posibilita al alma elevarse a lo uno.
Esto es una visión que no está tan marcada en Platón pero
si en Plotino, la materia como origen
del mal. El hecho de que algo es material es imperfecto y es lo que provoca por
lo tanto que haya malo.
Esto es una figura puente entre la filosofía griega
anterior y el cristianismo. Plotino no es cristiano es un ciudadano romano.
Esta idea del uno y de un alma y la idea de otra vida con premios y castigos, será cristiana, con Plotino se está ante una filosofía que
supo articular bien filosofía especulativa con una doctrina salvadora, una
doctrina de salvación.
En el estoicismo más allá del recurso del logos, de la
razón en el caso de Plotino es una filosofía altamente especulativa incluso
supera a Platón con esa idea de las emanaciones que dan lugar al alma del
mundo, esto es muy especulativo, él lo conjuga como una doctrina dela salvación
del alma.
Esto es una labor mística de depuración del alma de lo
material, de nuevo se recoge esa idea griega de la austeridad, del ascetismo,
del individuo ahora entendido como un proceso de elevación de lo material.
El individuo tiene que elevarse, desconectarse de su
corporalidad de su material por ser la fuente del mal para poder elevarse
espiritualmente a lo uno, esto ya no es filosofía esto ya es religión.
Para Plotino el alma es inmortal al igual que para Platón,
y como el alma es inmortal después dela muerte el alma va a otra vida donde hay
premios y castigos en virtud de lo que se haya hecho en esta vida.
Plotino no era un pensador cristiano pero en esa época no
hacía falta creer en el Dios cristiano para tener ese tipo de ideas, en ese
momento de la historia de Roma hay tal sincretismo, tal mezcla de concepciones
de la realidad, de religiones procedentes de oriente, dela filosofía griega,
hay tal mezcla de todo que lo que se estaba fraguando entre diversos lugares,
individuos, una visión delas cosas que convergen.
Entre Cristo y el judaísmo hay una diferencia
importantísima, en el s-I a.C. judaísmo
en esa época bajo el dominio romano era
una religión de la salvación del mundo de Israel, del pueblo judío, por la
situación de sometimiento a la que se encontraban. Dios había firmado con el
pueblo de Israel un acuerdo, es el pueblo elegido, es una tradición étnica y
nacional y la condición de la posibilidad de la salvación del pueblo es su
liberación política, y de ahí la figura del mesías, para el judaísmo sobre todo
del s-I a.C. Dios iba a enviar un mesías que no era familia de Dios era un
hombre que enviaba para posibilitar al pueblo de Israel su salvación y la
condición de la salvación era la liberación nacional.
El mesías es una figura política, es un redentor de la
dominación romana para enviar al pueblo de Israel a la tierra liberada para
construir la comunidad deseada y llevar a cabo el tipo de vida que han acordado
que es la vida de acuerdo con Dios que es lo que ellos persiguen
En ese momento desde el año 80 a.C. a 75 a.C. hay una
lluvia de mesías y hubo una oleada de levantamientos continuados contra Roma.
Jesús fue confundido con un mesías por sus propios
discípulos y en el evangelio de Marcos lo que muestra es que los apóstoles
pensaban que Jesús era un mesías judío y se llevaron un chasco, cuando lo
aprendieron Jesús no puso resistencia, se lo llevaron lo crucificaron y Jesús
se desespera en la cruz llamando a su padre, los discípulos no entendían nada.
Después de Jesús hasta el año 64 d.C. siguieron llegando
mesías hasta el año 70 d.C. que se produjo tal levantamiento en Judea impulsado
por el mesías de turno que el Emperador Tito Libio mandó legiones a Jerusalén y
destruyeron el templo, arrasando Jerusalén y se acabó el mesianismo,
surgiendo el cristianismo.
Esa reinterpretación de Jesús como un Mesías cuya labor no
se jugaba en el plano político sino en otro plano, porque su reino no era de
este mundo sino del otro mundo esa interpretación comenzó después de la
destrucción de Jerusalén, en ese momento los cristianos tenían un papel, una situación, una actuación muy parecida a
las sectas y a los movimientos judíos, se escondían, se peleaban con los
romanos.
Constantino convierte el cristianismo en religión oficial
del Imperio en el año 313 d.C. Plotino
es una figura que vive cuando aún el
cristianismo no es una religión oficial.
A partir del año 324 el cristianismo se convirtió en la
religión dominante del Imperio bajo el gobierno de Constantino I el Grande.
San Agustín de Hipona nació en el 354 d.C. y murió en el
430 d.C. siendo ya la religión cristiana oficial, nació en el norte de África
hoy Túnez.
BIBLIOGRAFÍA:
Historia de la filosofía de Copleston - Editorial Ariel
Vol. 1 filosofía antigua griega romana
Vol. 2 de San Agustín a Escoto – incluye Santo Tomás
Esta debe ser la obra de filosofía para cualquier
estudiante de filosofía, de todas formas en el caso del pensamiento griego u
otros es mejor usar monografías de cada pensador.
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
Este pensador del s.IV-V
d.C. en el año 386 d.C. se convirtió al cristianismo a la edad de 32
años en la época del Imperio Romano todavía. Su padre era un patricio pagano y
su madre cristiana.
Agustín era una persona culta con una carrera, era un
académico, un intelectual, profesor de filosofía y tenía una vida disoluta hasta
que se convierte y en el año 395 d.C. será ordenado primero Obispo auxiliar y después Obispo en
Hipona en el norte de África.
Agustín vive un momento muy especial dentro de la historia
de occidente, la historia del Mediterráneo ya que vive en plena caída y
desintegración del Imperio Romano, y el muere en el año 430 d.C. en Hipona
cuando es asediada por los bárbaros que cruzaron el Mediterráneo al norte de
África donde están arrasando todo, muriendo
en pleno asedio de su ciudad y al poco de morir, los vándalos entran en
Hipona, destruyen la ciudad salvándose solo de la destrucción la Iglesia Mayor
y afortunadamente la Biblioteca de Agustín que vive de primera mano la destrucción del
imperio de los 1.000 años.
CARACTERÍSTICAS FILOSOFÍA CRISTIANA
Lo característico fundamental de la aportación de Agustín
es una filosofía cristiana, siendo central y fundamental algo que no había
aparecido antes en toda la filosofía anterior la fe.
LA FE.
Este concepto es algo novedoso, un novum históricum, en la
historia de la filosofía, ningún filosofo anterior había colocado en un lugar
relevante algo así como la FE, eso es una categoría extraña a la filosofía hasta
ese momento, a la filosofía Greco-Romana.
Cuando los griegos y los romanos hablan de dios, siempre lo
hacen desde la razón, todo lo que se dice de dios es fruto de una especulación
que se pretende racional con los instrumentos y las herramientas de la razón,
siempre con una fundamentación que se pretende válida para cualquier
interlocutor racional, no es un asunto de creencias, había un dios como motor
inmóvil y no era un asunto de creencia era un asunto al que llegaron de la
existencia de ese dios del motor inmóvil de Aristóteles llegaron a través de un
trabajo racional, un trabajo del intelecto racional. Aristóteles pretende
fundamental la existencia de ese dios, en virtud el papel que juega a la hora
de explicar el movimiento. Uno podría decir, no creo en ese dios entonces Aristóteles le preguntaría que como
entonces se demuestra el movimiento
aduciendo que él lo había demostrado con un dios en virtud el papel que juega en el sistema.
Cuando en la filosofía greco romana se habla de dios, se
está hablando en un términos en los que se mueve el hombre en un plano
racional, en un plano compartido donde cabe argumentar y fundamentar en
términos racionales y argumentativo.
Lo nuevo con Agustín es que POR ENCIMA DE LA RAZÓN ESTÁ LA
FE, la fe es el fundamento mismo de a razón, él va a decir “PORQUE CREO PUEDO
CONOCER”. “Porque tengo fe en Dios la realidad se vuelve conocible y
comprensible, si yo no creyera en Dios no podría conocer ni comprender nada”
El mundo sería un caos, como algo que no tendría sentido,
se puede pretender conocer y comprender el mundo por que se cree en Dios. La fe
en Dios es lo que hace que el mundo se represente como algo que se puede
comprender y conocer, esto es una forma de pensar que sigue actualmente, no es
tan antigua.
Si Dos o existiera el mundo no se podría conocer ni tendría
sentido. Se puede conocer el mundo por creer en Dios es la garantía de que el
mundo es conocible y tiene sentido.
A Agustín se le atribuye el siguiente planteamiento; no
cabe distinción entre teología y filosofía. Teología y Filosofía no son
disciplinas separadas, hay claramente una solo disciplina, y eso es y una
FILOSOFÍA CRISTIANA.
Dios ha creado el mundo desde la nada y es un fundamento
para que se pueda conocer el mundo y lo pueda comprender como algo que tenga
sentido y Agustín piensa que Dios ha hecho el mundo desde la nada. Agustín era
lector de la Biblia pues era Obispo.
Centralidad en el ámbito de la filosofía, del conocimiento,
de la moral, centralidad de la fe, la fe es fundamental.
En este momento histórico hay un a conversión porque la
gente de religión pagana se da cuenta de que estaban equivocados teniendo una
iluminación se convierten al cristianismo, como le paso a Agustín que llego a
constatar que su senda vital no era acertada e iba encaminada a la perdición y
por eso se convirtió. Tuvo una serie de amistades que influyeron mucho en él en
un momento determinado de su vida tuvo la conversión. La conversión es un
momento repentino porque el sujeto se da cuenta de que hasta ese momento todo lo
había hecho mal, su vida iba por un mal camino y de repente ve. Durante un
periodo estuvo influido por la doctrina maniquea pedía a sus seguidores que
practicasen la oración y el ayuno; yo no hago un análisis maniqueo de bueno y
malo. En el mundo convive el principio de bien y el principio del mal y eso
permanecerá en el cristianismo como la lucha entre el demonio y Dios.
Agustín se separó de la doctrina maniquea y fue pasando por
una vida errática también en el plano intelectual hasta que encuentra la seguridad
que le aporta la religión cristiana y se convierte y como es una persona con muy buena formación asciende rápidamente
en la jerarquía de la iglesia, además tenía buenos contactos y apoyos, gente
que le apoya y confía en él y lo valoran llegando rápidamente a Obispo.
Lo importante es la concepción que tiene de la filosofía
que tiene como finalidad la misma finalidad que el ser humano ALCANZAR LA VIDA
ETERNA, LA VIDA EN DIOS, LA SALVACIÓN EN DIOS.
La filosofía no tiene como objetivo en que consiste la
realidad y en que consiste el conocimiento, la filosofía tiene como objetivo
colaborar en el proceso por el que el hombre se encuentra con Dios. Es una
filosofía cristiana, no es una filosofía autónoma, no hay una filosofía con un
proyecto común o un propio ámbito en Agustín. El ámbito de la filosofía es el
mismo ámbito que la teología que es la salvación del hombre.
Agustín defiende un planteamiento EUDEMONISTA, la ética de
Agustín es eudemonista pues el hombre quiere la felicidad como pensaba
Aristóteles el hombre quiere la
felicidad.
¿Qué es la felicidad? La vida en Dios. La vida salvada en
Dios. La felicidad se encuentra solamente en Dios, por eso la filosofía y la
ética no son disciplinas autónomas sino que el sentido y el objetivo de la
filosofía, de la ética, del conocimiento, es posibilitar que los individuos
alcancen la felicidad es decir la vida eterna, la vida en Dios, la salvación.
En Agustín no hay como el motor de Aristóteles o en toda la
filosofía anterior , la idea de que la filosofía cumple sus propios objetivos,
sus propias tareas, su propio ámbito.
En Aristóteles el sentido de la ética alcanzar la felicidad
y Agustín va a decir que el sentido de la ética es alcanzar la salvación, todo
está orientado a lo mismo, para Agustín lo fundamental es la salvación sobrenatural del hombre, eso
es lo importante y todo queda sometido a conseguir eso, la actividad de las
personas en el filosofía, en el conocimiento de las cosas, de la razón todo
queda sometido a conseguir la salvación,
a ese fin sobrenatural del hombre.
EL CONOCIMIENTO
Aquí se pondrá de manifiesto en la concepción del
conocimiento de Agustín su vínculo con Platón. La influencia filosófica
fundamental de Agustín de Hipona es Platón y el Neoplatonismo.
Una tesis de Agustín dice: “El conocimiento de la verdad
aporta felicidad” El conocimiento de la verdad eterna aporta la felicidad. La
cuestión es, que el concepto de verdad eterna,
se debe entender que se refiere a términos platónicos. Las verdades
eternas para Agustín tienen que ver con el ámbito de las ideas.
Una verdad eterna es una verdad que hace referencia a las
ideas en cuanto modelos de las cosas.
Hay un planteamiento que es heredero de Platón para el cual
hay ideas que son los modelos de las cosas. Para todo el pensamiento griego la
ciencia y el conocimiento científico es conocimiento de las ideas. En el caso
de Aristóteles, de las formas, En el
caso de Platón, de las ideas. El
conocimiento es el conocimiento de eso. Con Aristóteles se decía que para
conocer a un individuo primero hay que
conocer la forma y a que género pertenece. En el caso de Agustín también
se mueve en ese terreno, el conocimiento que es el conocimiento de las verdades eternas, las formas son
eternas, al igual que las ideas platónicas.
Hay una argumentación de Agustín que ha marcado la
filosofía posterior dice que se puede conocer verdades que son eternas, pero si
la mente humana es finita y el ser humano es finito, ¿cómo puede conocer
verdades eternas? Se podrá equivocar con los sentidos, se le puede engañar,
quizá el entendimiento y la razón es finita y no permite alcanzar las verdades
eternas y no permite contemplar las
ideas.
Agustín está haciendo una crítica por parte de los
escépticos que son los que en ese momento histórico, y le cuestionan que el conocimiento
de verdad es eterno, el conocimiento de las ideas eternas, y si los sentidos no
permiten conocerlo y la razón humana finita tampoco permite conocer ese tipo de
verdades, entonces piensan que Agustín va demasiado rápido con un salto a lo
eterno inteligible.
Agustín se hace cargo de eso y se confronta con esa
cuestión, porque él está planteando algo que en ese contexto donde ya hay una
corriente escéptica es sometido a críticas.
Agustín plantea donde puede obtener la certeza o un punto
de apoyo firme en virtud del cual se pueda conocer las verdades eternas, porque
el acepta que con los sentidos uno se puede equivocar, los sentidos no son un
punto de apoyo adecuado para el conocimiento de las grandes verdades, los
sentidos engañan.
Sí los sentidos engañan pueden engañar respecto a todo, no
solamente sí hay un ruido fuera o no,
sino pueden engañar respecto a todo incluso si se está soñando o no, quizá toda la vida es un sueño cómo
decía Calderón, quizá no hay mundo, como decía un filósofo anglosajón, soy un
cerebro unido con cables a una urna de cristal con un líquido y yo creo que
estoy aquí.
A partir de los sentidos no se puede distinguir si esto es
real o no, si quiera si uno existe
porque quizá me engañan los sentidos, está llevado al extremo y ese era el planteamiento
de los escépticos para obligar a los o contrincantes aceptar si algo es o no
real, son solamente sensaciones, fenómenos, pero no se sabe si corresponden con
la realidad, y ahí es donde quieren llevare los escépticos.
La jugada de Agustín anticipa un planteamiento filosófico
muy posterior, dice que admite que se pueda equivocar, que sus sentidos le
puedan engañar, pero sí uno equivoca es porque existe. Uno se puede equivocar,
los sentidos pueden engañar, pero si uno se equivoca o se deja engañar por los
sentidos es porque se existe.
El acepta la teoría de
los escépticos de que Agustín se equivoca en todo pero si se equivoca es
porque se existe. PORQUE ME EQUIVOCO EXISTO.
Esto lo dice con una fórmula en latín y anticipa a DESCARTES.
SI FALLOR,
SUM
Si me equivoco es porque existo. Entonces existo, los
escépticos podrán convencer de que los sentidos engañan, pero si engañan es porque se existe.
Descartes más de mil años después dirá. Pienso luego
existo. Si dudo es porque existo, esto sería una anticipación.
Creer en algo es importante para el sujeto.
Creer en algo es importante para el sujeto.
Con la razón se buscan argumentaciones, algo con fundamento
que pretende proponer razones y argumentos para convencer. Con la razón lo que
se plantea son argumentaciones que el otro interlocutor debe validar atendiendo
a la validez del argumento.
Colocando la fe como hace Agustín por encima de la razón
queda supeditada a la fe, entonces lo que dice la fe por la autoridad de la
iglesia ya que él era el Obispo, ya era
una institución. Lo que la autoridad sostiene eso es asunto de fe y debe ser
aceptado y la razón debe someterse a la fe.
Agustín con la argumentación de que si se equivoca es
porque existe plantea que se podrá equivocar en todo pero hay algo de lo que
hay una certeza que se existe, los sentidos podrán equivocar pero de la
experiencia interior no lo puede engañar
nadie porque se existe.
El fundamento para el conocimiento de las verdades eternas
y el conocimiento de las ideas son los sentidos y los sentidos no llevan a la
vida eterna, el fundamento reside en la certeza de que se existe por la
experiencia interior. La certeza de la existencia humana y ese es el punto de
apoyo para acceder a las verdades.
Ese planteamiento que aunque se da a principios dela Edad
Media es significativamente muy pre moderno pues se anticipa a la filosofía
moderna pues para los filósofos modernos la subjetividad humana, la existencia
humana, el ámbito interior humano es el ámbito por el cual se tiene la certeza y
servirá de fundamento para el conocimiento.
La subjetividad humana se va a plantear en la filosofía
humana como el fundamento cierto y aseguro para el conocimiento.
En Agustín se tiene una configuración de ese movimiento de
manera sencilla. Agustín ha sido leído como un precursor precisamente de la
filosofía moderna y la filosofía existencial, tiene una obra llamada
CONFESIONES que ha sido leída formulando una sensibilidad que anticipa la
sensibilidad existencialista del s-XIX-X.
Es un autor que por un lado puede parecer muy antiguo, medieval, pero
por otro lado es un autor que ha sido leído y recuperado por la filosofía
actual.
Agustín es fundamentalmente platónico y neoplatónico, él
minusvalora el conocimiento sensible pues tiene menos valor tanto por los
órganos sensibles y los órganos de conocimiento, los órganos sensibles no valen
pues tienden a equivocar al humano y el objeto de conocimiento sensible tiene
menos valor.
La realidad sensible para Agustín tiene menos valor que la
realidad supra sensible, es una idea de Platón y del neoplatonismo. Al igual
que para Platón y para Aristóteles hay conocimiento de las ideas y para Agustín
también en cuanto a modelo de las cosas en todos los planos, los humanos para
poder hacer juicios sobre las cosas y decir que algo que se le está diciendo
está mal, o ese comportamiento está mal, para poder hacer ese juicio hay que
ser capaz de recurrir y hacer referencia
a la idea de bueno, a la idea de bien y en virtud de la cual ver que el
comportamiento es la negación de eso y está mal. La valoración de algo como
bello, este cuadro es bello, para poder hacer ese juicio hay que tener de
alguna forma y acceder a la idea de belleza, siempre entendidas las ideas como
modelo, como el prototipo, donde se da plenamente la idea de la belleza, del
bien.
Estamos ante un planteamiento platónico, pero ¿dónde están
las ideas? Para Agustín las ideas están en Dios.
Para Plotino en la primera emanación del uno, la
inteligencia, Plotino dice que la ideas son platónicas y están ahí en la inteligencia,
como en esa entidad que van a emanar de
lo uno y que da lugar al alma, en esta arquitectura de Plotino las ideas están
en el primera emanación.
Para Agustín están en Dios, si las ideas están en Dios el
fundamento de todo juicio, de toda valoración, de todo enunciado sobre las
realidades y de todo conocimiento es Dios. Porque las ideas están en Dios, y las ideas
son la condición de posibilidad de que el humano pueda hablar y que pueda decir
algo y de que se pueda conversar. La posibilidad de que se pueda hacer un
enunciado es una réplica de las ideas, porque todo juicio y enunciado implica
la referencia, las ideas están en Dios por lo
tanto Dios es el fundamento del conocimiento , del lenguaje, y de todo
enjuiciamiento de la realidad.
También se podría decir que Agustín en lugar de la idea de
bien en Platón como aparece en el diálogo La República con el mito de la
caverna lo que se encontraba el filósofo que salía y subía llegando fuera
encontraba un sol y ese sol era la idea de bien.
Agustín en el lugar de la idea de bien de Platón el coloca
a Dios. La idea de bien en Platón es la idea suprema dentro de la jerarquía de
las ideas, en Agustín en lugar de la idea de bien está en Dios y el resto de
las ideas también están en Dios.
Dios no es solamente el fundamento de todo el conocimiento
en tanto que las ideas están el él, sino que dice Agustín que Dios influye directamente en el conocimiento
humano y el hombre conoce porque Dios ilumina a cada uno de los sujetos para
que puedan percibir las ideas eternas.
Se logra percibir las ideas eternas porque Dios en cada
acto de reconocimiento está iluminando.
Si Dios no existiera no se podrían conocer las ideas, ni las ideas
existirían. Los humanos son realidades
creídas. Los humanos son criaturas caídas en la puerca materia y en tanto que
materiales los humanos solos no son capaces de elevarse a las ideas. Los
sentidos no lo permiten y uno solo se puede, la razón finita no permite la
elevación a las ideas. Hace falta que Dios a cada uno lo ilumine y con esa luz el
humano ya sí que puede contemplar las
ideas, pero gracias siempre al apoyo permanente de Dios.
La facultad del conocimiento humano y la razón humana no
posee ninguna autonomía, no tiene ninguna capacidad de alcanzar las verdades,
solo se pueden alcanzar las verdades que Dios esté iluminando en cada uno.
Agustín encuentra en esto una prueba de la existencia de
Dios. Se sabe que Dios existe porque podemos conocer las ideas y esa es la
prueba de que Dios esta iluminando al hombre porque se conocen las ideas eternas se puede concluir
que hay un Dios que está permitiendo e iluminando
de manera que se puedan conocer las ideas.
Dios sería el fundamento de las ideas eternas y el
fundamento de las ideas y las verdades eternas y se su conocimiento pues las
verdades eternas son verdades que tienen
que ver con las ideas.
Esta es una situación de penuria en la que se encuentra el
ser humano en la filosofía de Agustín en un momento del fin de los tiempos en
el Imperio Romano y lo que aparece reflejado en esa filosofía es una situación
de penuria existencial, penuria ontológica, para el Imperio Romano y depende
completamente de Dios.
Todo acto de conocimiento y todo acto de valoración de enjuiciamiento
depende de Dios, depende de que Dios está iluminando al sujeto sino habría una
situación de penuria ontológica y de penuria existencial muy marcada en la filosofía
de Agustín.
El ser humano aparece en una situación de penuria existencial
muy marcada.
QUE ES EL MUNDO Y QUE ES DIOS
Dios creó el mundo a partir de la nada para Agustín, pero
Dios no creó todo a la vez, según el génesis.
“La creación del mundo
1 Cuando en el principio Dios creó
los cielos y la
tierra,
2 reinaba el caos y no había nada en ella.
El abismo estaba
sumido en la oscuridad,
y el Espíritu de Dios aleteaba
sobre las aguas.
3 Dios dijo: «Que haya luz»,
y hubo luz.
4 Al ver Dios que la luz era buena,
la separó de la
oscuridad.
5 Dios llamó a la luz «día»
y a la oscuridad
«noche».
Llegó la tarde y después la mañana.
Ese fue el primer
día.
6 Entonces Dios dijo: «¡Que haya un firmamento [a]
que separe las
aguas en dos partes!»
7 Así que Dios creó el firmamento
y separó las
aguas;
unas quedaron arriba del firmamento
y otras debajo.
8 Dios llamó al firmamento «cielo».
Llegó la tarde y
después la mañana.
Ese fue el
segundo día.
9 Luego Dios dijo: «Que las aguas debajo del cielo
se junten en un
solo lugar,
para que aparezca el suelo seco».
Y así sucedió.
10 Dios llamó a este suelo seco «tierra»
y a las aguas que
se habían juntado las llamó «mar».
Y Dios vio que estaba muy bien
esto que había
hecho.
11 Entonces Dios dijo: «Que la tierra se cubra de
vegetación:
toda clase de
plantas que den semillas
y árboles que den frutos con semilla».
Y así sucedió.
12 La tierra se llenó de vegetación:
toda clase de
plantas que dan granos
y árboles que dan
frutos con semilla.
Y Dios vio que estaba muy bien
esto que había hecho.
13 Llegó la tarde y después la mañana.
Ese fue el tercer
día.
14 Después Dios dijo: «Que haya luces en el firmamento del
cielo
para poder así
separar el día de la noche
y para que sirvan para señalar
los días, los
años y las festividades.
15 Que estas luces estén en el firmamento
para alumbrar la
tierra».
Y así sucedió.
16 Dios hizo dos grandes luces:
la más grande
para gobernar el día
y la más pequeña para gobernar la noche.
También hizo las
estrellas.
17 Dios puso estas luces en el cielo
para darle
iluminación a la tierra,
18 para que las dos gobernaran,
una durante el
día y la otra durante la noche;
y para separar la
luz de la oscuridad.
Y Dios vio que estaba muy bien
esto que había
hecho.
19 Luego llegó la tarde y después la mañana.
Ese fue el cuarto
día.
20 Entonces Dios dijo: «Que las aguas se llenen de seres
vivientes
y haya aves
volando en el firmamento sobre la tierra».
21 Así creó los animales gigantescos del mar
y toda especie de
los animales que viven en el agua.
También creó
todas las especies de aves.
Y Dios vio que estaba muy bien
esto que había
hecho.
22 Dios los bendijo diciendo:
«Tengan hijos y multiplíquense para llenar el agua de los
mares
y que haya muchas
aves en el mundo».
23 Llegó la tarde y después la mañana.
Ese fue el quinto
día.
24 Después Dios dijo: «Que la tierra produzca seres
vivientes de todo tipo:
animales
domésticos y silvestres
y los que se
arrastran por el suelo».
Y así sucedió.
25 Dios hizo toda clase de animales:
animales
domésticos y silvestres
y los que se
arrastran por el suelo.
Y Dios vio que estaba muy bien
esto que había
hecho.
26 Luego Dios dijo: «Ahora hagamos al ser humano
a nuestra imagen
y semejanza.
Tendrá poder sobre los peces del mar,
sobre las aves
del cielo y en toda la tierra.
Reinará sobre los animales terrestres,
y sobre todos los
que se arrastran por el suelo».
27 Así que Dios creó al ser humano a su imagen y semejanza,
creó al varón y a la mujer.
28 Y los bendijo diciendo:
«Tengan muchos hijos para así poblar el mundo
y ejercer control
sobre él:
sean jefes de los peces del mar, de las aves del cielo
y de toda
criatura que se arrastra por el suelo».
29 Y Dios dijo: «Miren, les he dado
todas las plantas
que dan semillas
y los árboles que dan frutos con semilla.
Ellos serán su
comida.
30 Pero a todo animal en la tierra,
a todo pájaro en
el cielo,
a toda criatura
que se arrastra por el suelo;
en fin, todo lo que tiene vida
le doy la hierba
como alimento».
Y así sucedió.
31 Dios vio todo lo que había hecho,
y todo había
quedado muy, pero muy bien.
Luego llegó la tarde y después la mañana.
Ese fue el sexto
día.
Dios creo el mundo en 6 días y no creó todo a la vez, no todos
los ejemplares de todas las cosas a la vez, empezó el día uno y siguió creando hasta
el sexto día.
No creó todo a la vez y eso sería una imperfección divina,
sino era capaz de creer todo a la vez, y lo planteo en plazos porque creo al
ser humano al final, eso fue un tema de debate dela época e implicaba un déficit
en Dios, sino era capaz de hacer todo a la vez.
En ese debate Agustín propone una idea que tendrá mucha
influencia posterior.
La idea de RAZONES SEMINALES, el habla de razones seminales,
razones de factores que tienen idea de
semilla. Esas razones hacen referencia al hecho de que Dios el primer día creo
el cielo y la tierra.
Agustín plantea en el primer día, en el momento de la
creación todo el universo ya estaba creado pero solo en semilla, Dios creó la
semilla de todo lo existente y lo que ocurrió fue que esas semillas se fueron
realizando en el momento en que le correspondía.
Las semillas de los animales ya estaban en el primer día pero
surgieron en el momento que le correspondiera.
En Agustín hay una anticipación de una idea que en el
s-XVIII -XIX sería desarrollada en otro contexto ya científico.
En el conjunto de realidades del universo ya estaba en Dios
en el momento cero de creación del
mundo, en el instante primero que se empieza a crear el universo, pero como
semillas y era cuestión del paso del tiempo del proceso temporal para que esas
semillas vayan germinando en el momento en que les corresponde, era cuestión de
tiempo.
En un planteamiento posterior se pudo decir que los
dinosaurios surgieron en tal momento histórico, se puede recurrir a que en los
dinosaurios había una razón seminal en el momento dela creación pero surgieron en
el momento que les corresponde dentro del plan dela creación.
No surgieron el día que dice el génesis sino muchos millones
de años después, pero la semilla si se hizo el día que corresponde al génesis. Lo que hace Agustín es salvar al dogma cristiano
de problemáticas de ese tipo.
Agustín plantea la posibilidad de que han surgido especies
nuevas porque ya estaba en Dios su razón seminal, eso permite tratar de explicar
desde una perspectiva cristiana los cambios
en la creación.
Especies nuevas surgieron después pero ya estaban en el
momento de la creación en la razón germinal de Dios. Ese planteamiento no es
contradictorio con la creación pues esa semilla ya podía estar y aparecer en un
momento histórico posterior.
Para Agustín el alma es inmaterial e inmortal, eso está
claro él es cristiano, es de los primeros pensadores que plantea que el alma es
inmaterial.
La ética de Agustín es eudemonista en el sentido de que el
fin de la vida humana es la vida en dios, la vida eterna, la salvación.
Como Plotino Agustín piensa que el mal está vinculado con
la materia, con lo material, es privación. El mal es carencia de algo, el mal
se produce porque hay una carencia de algo.
El mal surge de la ausencia de orden en virtud del alejamiento
de Dios, el mal lo genera aquello que se separa de Dios, los que se separan de
Dios, llevan una vida carente de orden, llevan una vida con fuertes carencias y
son esas carencias las que provocan y dan lugar al mal.
El mal no tiene una propiedad específica, el mal no es algo
positivo, al mal le falta algo, al malo le falta algo, el malo se ha separado
de Dios y tiene carencias. No hay como facultades, no hay características malas,
sino el malo es al que le falta algo, y lo que le falta es vivir acorde con
Dios, se ha separado de Dios.
FILOSOFÍA DE LA HISTORIA
Agustín ha pasado a la historia por hacer una interpretación
teológica de la historia el no hace una filosofía de la historia, e introduce dos
convenciones. Jerusalén y Babilonia, las dos ciudades, y dice la historia humana
se puede interpretar en virtud de cómo luchan entre sí dos ciudades; la
ciudad de Jerusalén y la ciudad de
Babilonia.
La ciudad de Jerusalén es la Iglesia y es la sociedad
perfecta, la iglesia como tal sin constitución y los individuos que forman
parte dela iglesia tienen que participar delos valores de Jerusalén, puede
haber un individuo que tenga un alto cargo eclesiástico que no se comporte
acorde con los valores y principios de Jerusalén pero la ciudad de Jerusalén es
la Iglesia.
La ciudad de Babilonia es el Estado secular, el estado político.
La distinción se da porque la ciudad de Jerusalén tiene
como fin último la salvación transmundana del ser humano y la ciudad de
Babilonia tiene como finalidad, los fines concretos mundanos de los individuos.
El estado político y
secular tiene como fin la organización de los asuntos humanos y no pretende la
salvación de los seres humanos ultraterreno, de ella depende la adecuada
administración de los seres humanos. Por eso un ámbito de perdición.
La Iglesia lo que pretende es la salvación ultraterrena por
eso es el estado perfecto y la sociedad perfecta porque el fin al que apunta es
lo que para Agustín es el final fundamental, la salvación sobrenatural del ser
humano.
El estado secular está centrado en los asuntos mundanos
y por eso está en el estadio incorrecto,
está en la senda incorrecta.
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