FILOSOFÍA: ESCUELAS DE FILOSOFÍA HELENÍSTICAS - guadahumi

11 de Mayo de 2017  

ESCUELAS  DE FILOSOFÍA HELENÍSTICAS   -   guadahumi

Son las escuelas posteriores a Aristóteles son llamadas Helenísticas, son sectas filosóficas, surgen después de la muerte de Aristóteles y llegan hasta caída del Imperio Romano  o el comienzo de la Edad Media, abarca un periodo histórico de varios siglos.

Epicuro funda su escuela en el 307 a.C. hasta la caída del Imperio de Roma, aprox. siete siglos. En todo este periodo lo que predomina en el panorama filosófico de toda esta zona de Europa Grecia y Roma, no será tanto el platonismo como el aristotelismo sino estas escuelas helenísticas.

Las escuelas helenísticas serán las corrientes filosóficas más importantes de todo este periodo desde el s-III a.C. al s.IV d.C.

BIBLIOGRAFIA

Título: La filosofía helenística: Éticas y Sistemas

Autores: Carlos García Gual y Mª Jesús Imaz

Editorial: Cincel

García Gual es un gran conocedor de estas filosofías  helenísticas es catedrático de filosofía especialista en estas corrientes menores.

El contexto político e histórico en las que surgen estas corrientes de filosofía de este periodo helenístico.

Las corrientes más significativas filosóficas fueron:  El Cinismo, El Epicureísmo, El Estoicismo, El Escepticismo y El Neo Platonismo

El Cinismo, El Epicureísmo y El Estoicismo son fenómenos culturales, bastante influyentes

El Escepticismo es una corriente más filosófica.

El Neo Platonismo, fue una recuperación de la filosofía platónica con un marcado carácter pre-religioso, esta corriente fue muy filosófica.

Lo propio de las tres corrientes de pensamiento es que eran  tres sectas y desbordaron los límites de la filosofía como saber académico y especializado El Cinismo, El Epicureísmo, El Estoicismo, pretendieron convertirse en formas de vida, en ese sentido , en cuanto a modos de vida tuvieron una importancia muy importante en todo ese periodo, a diferencia del Escepticismo y el Neo-platonismo que eran corrientes puramente filosóficas.

El contexto histórico en el que surgieron estas corrientes,  hay una fecha clave en la historia de Atenas y de la historia de Grecia que fue la fecha de la batalla que el rey Filipo II de Macedonia el padre de  Alejandro Magno derrotó a Atenas y Tebas sometiéndolas a su poder, a su hegemonía, en el año 338 a.C., Esa fecha marcha un antes y un después en la relevancia y en la posición de Atenas en el ámbito de la Grecia antigua, porque se convirtieron en partes de una unidad política mayor en Macedonia que las trató como partes del propio imperio haciéndoles perder toda autonomía política.

Una ciudad como Atenas estaba muy orgullosa de ser una unidad autónoma, auto gestionada a través de la asamblea democrática en importantes fases de su historia, ya que hay una asamblea que es la que decide, creando las leyes y que gobierna. Pues bien, a partir de ese momento Atenas va a  perder esa capacidad de auto tener un auto gobierno que había tenido hasta ese momento.

Esta capacidad de auto gobierno democrático que había sido muy importante para los planteamientos de Platón o Aristóteles que vive en pleno proceso de decadencia de Atenas como unidad política, para el sigue estando claro que el individuo solo es capaz de llevar una vida feliz en el seno de la comunidad política.

Para Platón su concepto de la ciudad ideal de la República deja claro que el sentido de la vida del individuo se realiza en el marco de un estado, no cabe una realización del individuo fuera de la ciudad.

En Aristóteles se formula como una expresión que dice que el único que puede vivir fuera dela ciudad es un dios o una bestia, los únicos seres que pueden vivir fuera de la comunidad política son o los dioses o las bestias. Los seres humanos son un ZOO POLITIKON  = animal político, animal cívico, en el sentido de ser  miembro de la ciudadanía. Para Aristóteles esto solo es posible en el marco de una unidad política, en la polis, la ciudad, en unidades políticas más grandes que la ciudad se pierde a posibilidad de un auto gobierno a través de una asamblea, esa es la idea de los griegos.

Las unidades políticas adecuadas son las que tienen un tamaño adecuado, si son muy extensas ya no son auto gobernables.

En el año 338 a.C. ocurre que Atenas pierde definitivamente la posesión de ciudad estado, de unidad política autónoma, auto gestionada y que se auto gobierna y se convierte en parte de una unidad política mayor, de un Imperio mayor que en cuestión de pocos años llegará hasta las orillas del Ganges.

Eso es determinante para la historia de Atenas y marcará un periodo de clara decadencia política, no de decadencia cultural, pues Atenas en las siguientes décadas seguirá siendo una ciudad referente en lo cultural, y con una vida intelectual muy rica e importante, pues en Atenas durante muchos años existirá una Academia y un Liceo con su Peripatos,  una escuela platónica y una escuela aristotélica y esto seguirá existiendo en Atenas y por ello va a ser un polo de atracción de los individuos de toda esa zona del este del mediterráneo interesados en la filosofía, todo el mundo irá a Atenas cómo será el caso de los filósofos helenísticos.

Atenas va a seguir perdiendo claramente su importancia política,  pero mantendrá esta relevancia cultural, filosófica.

En este nuevo contexto histórico vendrá definido por esta constatación compartida por los atenienses y por griegos en general, de que lo político ya no es un asunto manejable y gestionable entre la ciudadanía de una polis, eso ya no será un asunto que incumba y apele en tanto que miembros de una asamblea que tiene poder para decidir. 

Esa figura política va a desaparecer ya no habrá asamblea que decida, los individuos no podrán actuar  como personas que participan en la administración de la justicia como lo venían haciendo participando activamente en la asamblea y que deciden lo que la unidad política haría, esa posibilidad desaparecerá. Entonces la política ya no se va a percibir como parte constitutiva de la vida del individuo donde se juega la auto realización por participar en el ámbito de la política, si no participa dentro de la política no se realiza como individuo.

De hecho los que nos son considerados parte dela ciudadanía como en el caso de los esclavos y de las mujeres no tienen derecho a participar en la política, la posibilidad de participar en la política es lo que culmina una vida lograda.

En la nueva situación la política aparece como algo que se decide y se fragua más allá del alcance como individuo, si Atenas ya forma parte del Imperio Macedónico, lo que ocurre es que la política d Atenas se va  a decidir en la capital de Macedonia, no allí y no lo van a decidir los atenienses sino el rey de Macedonia.

La política se va a convertir en algo de los cual proviene amenazas a la situación de la ciudad y a la existencia individual, porque las decisiones que se ponen en juego en el plano político son decisiones que se realizan más allá de la ciudad en al capital del Imperio respondiendo a unos intereses que no son los de la ciudad , si no los intereses del nuevo Imperio, la capital  de Macedonia, Egas y del Imperio macedonio. De alguna forma, la nueva situación genera una sensación de inseguridad respecto a lo político y a la situación de ese proceso histórico,  ya no están bajo auto control, lo político y la historia ya no están bajo el control de Atenas por controlarlo el rey de Macedonia, apareciendo un ámbito descontrolado del que pueden provenir peligros y amenazas.

Ese es el contexto del que surgen las tres corrientes; El Cinismo, El Epicureísmo, El Estoicismo.

Queda muy claro que estas tres corrientes  son individualistas y eso es una novedad en el mundo griego, son corrientes de pensamiento individualistas, ese individualismo es posible y explicable en una contexto donde los individuos ya no tienen un cauce institucional para actuar política y colectivamente, para decidir, gestionar y gobernar la propia política, eso ya no existe, si la política aparece como algo que no se puede controlar y algo de lo que provienen amenazas respecto a la ciudad y a la propia política, una  reacción predecible es el individualismo.

EL INDIVIDUALISMO

Es plantear que la filosofía tiene como sentido único, que el individuo sea feliz, esto es individualista. Esta tesis en el sentido de la filosofía,  que el individuo sea feliz es una tesis que van a tener y van a defender esas tres corrientes.

El individuo lora la felicidad no en el marco de una comunidad política porque ahí lo que hay es  una situación caótica donde todo es impredecible y cada vez empeora más. La felicidad y la auto gestión no se pueden conseguir en el seno de una unidad política y en concreto como ciudadano de la unidad política, sino la felicidad en la vida auto realizada, la vida conseguida, solamente se puede llevar a cabo en la vida privada como individuo.

En ese sentido si El Cinismo, El Epicureísmo, El Estoicismo, son hijos de su propia época donde desaparece la posibilidad de una vida política razonable y una política adecuada, lo que hay es una retirada por parte delos individuos a un ámbito que sí pueden controlar. O pueden controlar. Es el ámbito de su propia vida.

El ámbito colectivo, público ya no se puede controlar se ha escapado del control y solo queda intentar aferrarse a lo que se puede pretender controlar, que es la propia vida.

Retirarse  a las murallas del individuo detrás de  la individualidad e intentar que todo ese caos que ocurre en el campo político no le afecte.

En el caso del El Epicureísmo y El Estoicismo se estaría ante en genuinos saberes de salvación, lo que quieren es el individuo se salve.

La política ya no sala a nadie, a Atenas no la puede salvar nadie, ni un dios podría salvarlo. Solo interesa la salvación de uno mismo.

Esta práctica del auto dominio como en otros pensadores griegos es algo muy común y extendido en la ética griega, en estas tres corrientes el auto dominio la ASCESIS, es el conjunto de prácticas y hábitos que sigue el asceta para conseguir la perfección moral y espiritual. La ASCÉTICA, el rechazar toda una serie de bienes o placeres y atenerse a lo fundamental y considerado necesario, será lo que tenga el protagonismo ético, tendrá competa centralidad.

La labor del dominio ascético de uno mismo donde toda una serie de necesidades aunque sean falsas, o pseu necesidades  serán rechazadas.

Ese es el contexto de fondo, de manera que desde ese punto de vista de una situación de una descomposición política de lo que había sido hasta ese momento el referente de lo que constituía una vida lograda en la polis como ciudadanos, eso va a permitir que esa división de momento histórico,  enseñe en que va a consistir el cinismo.

EL CINISMO

Esta corriente llamada el cinismo fue fundada por un pensador que se llama Antístenes.

Este pensador fue discípulo de Sócrates, nació en Atenas  el 450 a.C. y murió en el 365 a.C.

El cinismo es como una versión particular de la postura de Sócrates.  Antístenes  fue el primero que inaugura un nuevo modo de pensar y su discípulo directo fue Diógenes de Sinope ”el perro”, estos dos pensadores fundan esta corriente llamada cinismo.

De manera más clara fue Diógenes,  porque lo propio del cinismo, no fue tanto una doctrino, sistema de ideas, una filosofía, sino claramente lo propio del cinismo fue un modo de vida.

En Antístenes el maestro de Diógenes están las bases del modo de pensar cínico que consiste en un cuestionamiento radical de las convenciones e instituciones vigentes con el argumento de que solo es algo artificioso.

Uno de los puntos fundamentales del modo de pensamiento, uno de los principales pilares es el cuestionamiento de las convenciones y las instituciones por su carácter artificioso, desnaturalizado.

El conjunto de las convenciones sociales  e instituciones son artificiosas y son criticadas  porque están cargadas de una vanidad y  de un carácter presuntuoso y desconectan y separan al individuo de lo que es propiamente natural del ser humano.

Hay una distinción entre el sofista, nomos y phisis, lo que es por naturaleza y lo que es por convención, sobre esto en los sofistas había varias posiciones y planteaban que el nomos era necesario porque por naturaleza hay diferencias y asimetrías que el nomos se encarga de corregir y había pensadores desde esa posición a los pensadores que decían que el nomos está al servicio de los más fuertes.

En este caso lo que se plantea es el nomos lo que hace es promover una forma de vida vanidosa y no natural, donde se generan una serie de necesidades que son falsas que se promueven para reproducir el comercio, pero toda esa forma de vida vanidosa y no corresponde a lo que es natural.

Los cínicos van a defender un retorno a la naturaleza, un retorno a las necesidades naturales y reivindican una distinción que entre las necesidades verdaderas que son naturales y las necesidades falsas que son pseu necesidades cultivadas por la necesidad de riqueza, honores, reconocimiento, por las ansías de bienes que no son propios del tipo de criatura como el ser humano, que ser natural.

Los cínicos reivindican un retorno a lo natural reivindicando la libertad radical del individuo. Los cínicos son individualistas en ese sentido, es un planteamiento individualista porque están reivindicando la libertad radical del individuo. Ellos son individualistas en clara discordancia con Platón y Aristóteles.

La libertad individual tiene su lugar en el marco de la comunidad política y sometida a esa libertad individual al bien común, al bien de la comunidad política, y en una situación donde ya no hay una comunidad política y ya no hay el cauce político para defender el bien común que era la democracia ha desaparecido, pues ahora una vez que la idea de; en común se ha descompuesto, lo que posibilita esa situación es una defensa de la libertad individual.

El planteamiento cínico tiene algo de movimiento contra cultural, donde lo más importante no es tanto la doctrina, ni unos tratados que se escriben y se discuten en los foros académicos adecuados, sino es más el gesto, el teatro, es un modo de actuar y de vivir contra cultural, que pretenden denunciar un modo de vida que consideran decadente como es estar centrado en  tener riquezas, ni honores.

Lo propio de los cínicos y por eso fue famoso Diógenes es tener un comportamiento y forma de actuar contra cultural y provocador.

DIÓGENES EN SU TINAJA -  JeanLéon Gérôme (1860)

Diógenes vivía en el Ágora dentro de una tinaja, un tonel. Los cínicos llevaban como ropa un trapo como un manto enrollado y atado con una cuerda a la cintura, lo mismo en invierno que en verano y presumían de no tener nada superfluo sino atenerse a lo natural, a lo imprescindible, a lo necesario.

Los cínicos cultivaban esto y distinguían claramente todos los bienes, necesidades, deseos que no son necesarios ni naturales y lo rechazaban y se atenían a lo fundamental.

Tal fue el modo de atenerse a lo fundamental que se cuentan muchas anécdotas de Diógenes que aunque no sean verdaderas quieren caracterizar el talante y el modo de actuar de los cínicos.

Se cuenta que Diógenes vivía en su tonel con su manto áspero como única prenda y también tenía un cazo para beber agua, y un día sentado delante de su tonel vio a un niño que iba a beber agua de la fuente y bebía con las manos, entonces cogió su cazo y lo tiró, si un niño bebía con las manos el cazo no era necesario. Es el gesto provocador hasta el auto perjuicio, él decía todo lo que no es necesario, es superfluo.

El término cínico en su momento era una palabra peyorativa, y no lo inventan ellos sino que es un término despectivo que aplican sobre ellos, los llaman cínicos porque se comportan como perros y viven como perros en la calle y hacen sus necesidades en la calle y los seres humanos no hacen eso en la calle.

Los cínicos en su modo de vivir eran perros callejeros y no tenían ningún tipo de pudor y trataban de comportarse de manera que condujera a cuestionar y poner en cuestión las convenciones que les parecían presas de la vanidad y del artificio.

Los cínicos son la primera corriente filosófica que aceptaba entre sus filas a gente proveniente de todos los estamentos sociales y también a las mujeres, cosa que no ocurría ni en la Academia ni en el Liceo. Los epicúreos también lo van hacer así como los estoicos.

El cínico no se cara caracteriza por tener el valor de decir la verdad a la cara a una sociedad que se ha equivocado en el  para que se vive, ¿cuál es el sentido de la propiedad? ¿para qué se vive? En la corriente cínica no hay tratados y ya a finales de la época griega y la época romano lo que hay son textos literarios satíricos.

Los cínicos lo que elaboraron fundamentalmente fueron textos literarios satíricos, y satirizaban las convenciones. No tuvieron muchos seguidores,  pero si fue una secta reconocida. Era  una secta porque implicaba una forma de vida muy característica y vivían todos juntos de un modo especifico, en ese sentido hay un carácter sectario claro. No llegaron a ser un fenómeno de masas, fueron muy criticados pero no fueron perseguidos. En algunos casos alguna autoridad sí se enfadó con ellos, y los desterraban.  Formaban parte un poco de la flora exótica de la Atenas griega.

Hay algunos elementos interesantes en los cínicos que influirán en los epicúreos, y en los estoicos, por ejemplo;  el sabio  al rechazar lo convencional y lo artificial rechaza el nomos, las normas, la política tal como está establecido  y defiende lo que es por naturaleza.

Lo que es por naturaleza es algo común a todo, esa sería la idea, lo que es convencional, es diferente según la ciudad, según el país y según la forma del planeta, pues las costumbres varían de un sitio a otro.  Ellos rechazan eso porque piensan que todo el ámbito de las costumbres y las normas es anti natural, porque se ha convertido en algo anti natural y ellos reivindican lo que es por naturaleza y que es común a todos y es lo universal.

Lo que es por naturaleza es lo universal por eso en ese contexto ellos se indentificaban  así mismos no como ciudadanos de Atenas, o de Tebas, etc. lo cual en un sentido político había dejado de tener sentido.

No se identificaban, somos atenienses, su patria era el mundo entero, se encontraban a gusto en cualquier parte porque y su  casa era cualquier lugar, ellos invitaban a los demás a con ese modo de percibirse así mismos y se entiendan primeramente como ciudadanos del mundo, no como ciudadanos del o cual país o ciudad.

Los cínicos tienen una coherencia importante, rechazan el ámbito de las instituciones y reivindican lo natural  que es lo común y lo común es lo que compartimos todos vivir en el mismo planeta, por lo tanto eso debe ser el referente primero de la idea de la patria porque es el mundo, no la ciudad, el pueblo o la comarca, hay somos todos iguales.

Esta idea se  va  a mantenerse en el epicureísmo y en el estoicismo se abandona  esa visión particularista del ser humano que habían tenido Platón y Aristóteles, donde se distinguen perfectamente entre el ateniense y el bárbaro es esclavo por naturaleza, porque los bárbaros son menos racionales y sus pasiones y sus sentimientos dominan a su razón por eso son esclavos por naturaleza, si se les hacen esclavos se está haciendo justicia con su forma.

Los atenienses son racionales son políticos, son bárbaros son esclavos por naturaleza. Esa es una visión particularista del ser humano, es una antropología claramente sesgada en Platón y sobre todo  Aristóteles porque es una antropología del ateniense. Hay una forma de humanidad que es la más excelsa, la de los atenienses.

Esto es una  primera visión universalista del ser humano, el ser humano es genérico, los humanos son todos iguales.

La historia es un ámbito caótico y un ámbito de barbarie y la historia va a la hecatombe. La historia es un descontrol.

Quien quiera ser feliz que no se meta en la política,  ni en la historia porque se va a pillar los dedos.  La búsqueda de una vida lograda, una vida feliz, se encuentra en el ámbito individual.

En el caso de los cínicos, ellos lo mantienen,  todavía pero en los epicúreos y los estoicos se va a perder, pero en los cínicos aún hay un componente crítico de la cultura y de la sociedad de su época.

La percepción que hay en cínicos, epicúreos y estoicos es que la marcha de la historia no constituye ningún problema.

Después del año 338 a.C. está claro que para Atenas y para toda Grecia en la historia que se está construyendo no constituye ningún progreso constituye una decadencia, y un avanzar hacia la barbarie y al caos.

En el caso de los cínicos ellos piensan que parte del problema reside en que la sociedad se ha centrado en el cultivo de unas necesidades que son falsas y entonces hay que volver a redefinir cual son las genuinas necesidades y centrarse en eso. Ese es su gesto, es un gesto de cuestionamiento de las falsas necesidades cultivadas por el ámbito cultural y social y una reivindicación de una austeridad que concentre y focalice lo esencial y lo natural, en las necesidades naturales.

Los cínicos definen la virtud como austeridad, el virtuoso es el austero y el virtuoso es el que solamente satisface los deseos naturales, necesarios, el que se atiene a las necesidades naturales, necesarias.

El virtuoso es el austero, el sabio es el que sabe distinguir entre lo necesario y lo innecesario. Los cínicos, Los epicúreos y los estoicos plantean;  toda una serie de necesidades que son rechazables porque son pseudo necesidades, de manera que la austeridad y el saber distinguir entre necesidades falsas y auténticas y atenerse únicamente a las necesidades genuinas y la virtud como austeridad constituye la virtud fundamental del sabio.

Antístenes  fue el maestro de Diógenes y éste maestro de Crates y éste fue discípulo de Zenón de Citio. ZENÓN DE CITIO  fue el fundador del ESTOICISMO. Hay un hilo conductor entre el cinismo y el estoicismo.

La virtud para el cínico es la austeridad  y la verdadera excelencia y el valor más importante sería la independencia respecto del mundo social-político. 

La forma de vida más excelente es la vida independiente del ámbito social y político, porque ese ámbito está completamente contaminado, por la vanidad, la presunción, lo artificial, y reivindican la libertad radical y la independencia radical. Está claro que son hijos de una crisis. Esto es una doctrina o  un modo de vivir o una secta de un tipo de vida, porque se pierde de vista toda idea de un proyecto colectivo o una comunidad política.

Esto es una doctrina es una forma de vida para una comunidad en descomposición para un contexto en el que ya no hay comunidad política. En ese contexto es donde la vida más elevada consiste en la independencia de una forma de vida social y cultural degradada, se piensa que las convenciones están degradadas y la independencia contra eso es la búsqueda de los natural y búsqueda individual de lo natural. Ej. En los 70 en el movimiento punk había algo de esto.

Diógenes es la figura más importante del estoicismo porque se convirtió en una figura legendaria,  y que cada discípulo cínico le atribuía nuevas cosas a Diógenes.

Un anécdota es que Alejandro Magno va a verlo porque le habían dicho que había un hombre muy sabio llamado Diógenes el perro y fue a visitarle y se acercó a él que estaba allí con su manta en su tinaja y le pregunta Magno si podía hacer algo por él,  y Diógenes le dijo que se apartara un poco que le estaba quitando el sol.

Diógenes el perro  también en una discusión con un defensor de Zenón el seguidor de Parménides que pretendía demostrar que el movimiento no existía y al menos que no había na explicación racional del movimiento y Diógenes le dijo pues el movimiento se demuestra andando, y se puso a andar.

Una filosofía en gestos es la filosofía cínica.

Diógenes habla de la necesidad de una transmutación de los valores, cuando llegue Nietzsche se verá el término. Hay que transmutar los valores vigentes porque no valen porque deben ser transformados en valores nuevos.

La posición de Diógenes es que los valores vigentes son valores que fomentan un tipo de vida degradado,  artificioso y presuntuoso y hay que romper con esos  valores y forjar valores nuevos acordes con la naturaleza humana común.

Este concepto de la transmutación de los valores aparecerá en Nietzsche, en el s-XIX como un punto central.

Platón en un diálogo dijo de Diógenes que era un Sócrates enloquecido, porque Sócrates también se pasaba el día en la calle paseando y cuestionando las convenciones, y lo que los individuos y conciudadanos suyos asumían como verdadero y válido, Había un ejercicio de cuestionamiento, de preguntas y demostrar que  lo que creían era un pseudo saber para luego orientar al individuo a  la genuina definición de  los conceptos de justicia, saber, lo bueno y hay un momento crítico muy importante en Sócrates y un momento irónico en Sócrates, porque demuestra a cada uno de los interlocutores que no saben y dice que le primero que no sabía era él. Ese elemento es agudizado en el cinismo hasta el punto en que Platón dice eso de Diógenes.

EL EPICUREÍSMO

BUSTO DE EPICURO

Copia romana del s-II de un original griego de la primera mitad del S-III a. C. Museo Metropolitano de Arte de Nueva York.

El nombre de esta corriente epicureísta y su pensamiento viene dada por Epicuro.

Epicuro nació en 341 a.C. y falleció en el 271 a.C. nació en Samos, no era ateniense, durante sus años de juventud tuvo una estancia en Atenas y en otras ciudades y en el año 307 a.C. retorna a Atenas y funda su particular academia de filosofía  o escuela de filosofía llamándola EL Jardín, porque como en Peripatos de Aristóteles, era una casa donde vivían y junto a la casa un jardín muy amplio donde además de conversar de filosofía, había una huerta y lo que plantaban servía para  su sustento y cubrir sus necesidades.

La actividad de esa secta se desarrollaba en un jardín y por eso fue conocida la escuela como el Jardín de Epicuro.

Epicuro plantea en ese contexto de filosofía en tiempos de crisis y defendía que la filosofía, no es fundamentalmente un saber teórico, ni contemplativo como decía Aristóteles que era una contemplación de las formas inmutables.

La filosofía dice Epicuro es un saber para la vida, es un saber para vivir, LA FILOSOFÍA ES EL ARTE DE VIVIR UNA VIDA FELIZ.

En una época de crisis y en un tiempo de convulsión política, la condición de una vida feliz es el dominio de uno mismo, como no se puede dominar el ámbito de lo político y social, porque se ha escapado al dominio, la única posibilidad que queda para una vida feliz la da el poder  dominar a uno mismo, el ser señores de sí mismos, ya que no se puede ser señores de lo político social por no ser gobernantes, por lo menos ser gobernantes de uno mismo.

Lo que reivindica Epicuro es la AUTOTARQUIA como dominio de uno mismo, como gobierno de uno mismo, como señorío de uno mismo, esto es una idea griega común a todo el planteamiento griego que ahora se convierte en el protagonista de ese planteamiento griego.

En ese tiempo de crisis, estas sectas filosóficas se agarran a esa idea del autogobierno y al señorío de sí mismos como a un clavo ardiendo, es una especie de tabla de salvación.

Sobre todo en el epicureísmo y en el escepticismo,  son filosofías de la salvación individual, la salvación a través del autodominio a través de la ACÉTICA que es el medio para salvarse.

La acética es una propuesta moral de renuncia a los placeres y apetitos corporales con el fin de purificar o elevar el alma del mundo corporal o sensible al mundo espiritual.

El medio para salvarse no es transformar la sociedad en el caso del  epicureísmo y el escepticismo la salvación no viene por transformar las condiciones  socio-históricas sino que la salvación viene de ser capaces de ser dueños y gobernante de sí mismos, y en ese acto de autogobierno desembarcar y soltar como un  lastre todas aquellas necesidades y deseos que pueden hacer que se pierda el control sobre uno mismo que os lo único que queda.  Todo aquello que puede hacer perder el gobierno de uno mismo tiene que ser soltado, ese es el sentido de la acética.

En este tiempo del epicureísmo y del  escepticismo  se puede decir que son saberes, sobre todo en el estoicismo  que se asume  los cambios como un saber preparador de la muerte, un saber morir, hay que prepararse para saber morir. En el epicureísmo la muerte no es algo fundamental, no es una cuestión central.

El dominio sobre sí mismo como fundamental, el dominio de uno mismo implica saber distinguir lo necesario de lo superfluo. Lo superfluo es lo que nos va a hacer perder el gobierno de uno mismo, el atender a lo superfluo es lo que hará que se pierdan las riendas de uno mismo.

LOS EPICÚREOS

Ellos planteaban respecto al universo que solamente hay una realidad, la realidad sensible, el mundo es material, ellos son epicúreos pues fueron DISCÍPULOS  de DEMOCRÍTO el atomista que decía que la realidad estaba compuesta de átomos y vacío que se mueven con movimientos mecánicos, choques, de manera que en Demócrito se decía que en la naturaleza hay una RELACIÓN DE CAUSA Y  EFECTO, la naturaleza es un mecanismo donde los átomos chocan entes sí, como en el billar, a un choque le corresponde un efecto, átomos y vacío que posibilita el movimiento.

En el caso de Demócrito hay una concepción de la naturaleza llamada mecanicista y DETERMINISTA.

Mecanicista porque todo se explica según relaciones de causa y efecto, como algo mecánico, si en una partida de billar se pone una cámara y se pueden ver todos los movimientos como efectos de causa respecto del movimiento de las bolas anteriores, es un proceso mecánico donde solo hay causas y efectos deterministas porque las únicas fuerzas que intervienen son las fuerzas que generan los choques,  de manera que un buen conocedor del billar antes de cada impacto con el taco sobre una bola puede predecir donde irá esa bola, dependiendo donde golpee, es determinista porque las relaciones son de determinación de causa y efecto, a una causa corresponde un efecto y no otro.

En una concepción determinista no hay lugar al azar, no hay lugar a los milagros, no hay lugar a lo imprevisible, todo es previsible, todo esto es Demócrito.

Epicuro es discípulo de Demócrito. Llegando a decir Epicuro que la naturaleza y el mundo es material átomos y vacío, así como el alma es material, lo mismo que para Demócrito, pues el alma está compuesta de átomos peor átomos más redondos y parecidos al fuego y es material. Al igual que para Demócrito si el alma es material está compuesta de átomos, cuando el cuerpo muere y los átomos del cuerpo se rompen y se desvinculan unos de otros,  pues al  alma le ocurre lo mismos. Epicuro no creía en la inmortalidad del alma, los átomos del alma simplemente se difunden por la naturaleza una vez que el cuerpo muere.

Para Epicuro los dioses existen, el mundo está compuesto de materia y no hay inmortalidad  pero los dioses existen y son materiales, y dice Epicuro: “pero son lejanos a nosotros y no se preocupan de nosotros, los dioses viven en los espacios entre los planetas (lejos de nosotros) y viven una vida ociosa y tranquila y serena” es una vida no sometida a pasiones, los dioses no se preocupan de los hombres y no hay mucha razón para la religión propiamente dicha y para hacer culto de ello, no merece la pena hacerlo y no hay que suplicar nada a los dioses; Epicuro dice: “si los dioses prestara oídos a las súplicas de los hombres, pronto los hombres hubieran perecido”.

“Si los dioses hubieran prestado  oídos a la súplica de los hombres,  pronto todos los hombres hubieran fallecido,  porque de continuo piden muchos males los unos contra los otros”.

Es mejor no pedir nada a los dioses porque   como lo que se pide son este tipo de cosas  por eso no hacen caso, entonces el papel que juegan los dioses para Epicuro es que muestran su forma de vida serena y no sometida a los deseos, ni pasiones mostrando su ejemplo.

Los dioses en Epicuro aparecen como ejemplo, y los hombres deben buscar una vida como esa, serena.

Epicuro es conocido en la historia de la filosofía como un defensor del valor del placer. La doctrina que defendía Epicuro en relación con este asunto de llama HEDONISMO porque Hidomé significa placer en griego, pero se ve que esa defensa del valor del placer por parte de Epicuro es muy particular porque defiende como la forma de vida del sabio es la forma de vida serena, no sometida a las pasiones y será una defensa del placer muy moderada. El saber con moderación.

FÍSICA DE EPICURO

Epicuro defiende que el mundo es material, defiende la idea del movimiento está compuesto por átomos y vacío.

Plantea que hay una causa natural del movimiento y esa causa natural del movimiento es el peso, los átomos pesan y cada tipo de átomo pesa diferente y esa es la causa fundamental del movimiento, el peso.

Al decir que la causa fundamental del movimiento de los átomos es interna, inherente a los átomos mismo Epicuro excluye causas externas del movimiento, como Anaxágoras y su idea del Nus ese intelecto que impulsa la materia, para Epicuro la causa del movimiento se da en la propia materia y reside en el hecho de que los átomos tienen peso.

Con la física moderna se diría que los átomos tienen masa.  Esto es relevante porque el movimiento parte de la propia materia antes de Epicuro. Epicuro no piensa que la tierra es redonda sino que  tiene forma de disco plano, pero la idea de que la tierra era redonda ya venía de atrás y Epicuro la mantiene con su matiz.

A pesar de que Epicuro defiende que el mundo y la realidad está compuesta de átomos y vacío, su concepción del mundo no es determinista como fue el caso de Demócrito para Epicuro el ser humano es libre y hay libertad porque la naturaleza no es determinista, no todo se explica por relaciones de causa y efecto el plantea que el comportamiento de los átomos es imprevisible, esta es la diferencia fundamental entre Epicuro y Demócrito.

Según Epicuro el movimiento de los átomos es imprevisible y el planea lo siguiente:

El movimiento originario de los átomos es hacia el centro, hacia la tierra, hacia abajo. Los diferentes átomos su movimiento natural es hacia abajo en virtud de su peso, pero el movimiento de los átomos es tal que en un momento determinado e impredecible ellos se separan del movimiento rectilíneo hacia abajo, en un momento determinado impredecible su trayectoria diverge del movimiento directamente perpendicular hacia abajo, a ese movimiento impredecible de desviación lo llamó TEÓRIA DEL CLINAMEN,  clīnāre significa 'desviar, inclinar'.

El clinamen es ese movimiento azaroso contingente de los átomos imprevisible que se separan de su trayectoria presuntamente natural, esa es la base de la Libertad.

Hay un autor del s-XIX que hizo su tesis doctoral elaborada en 1842 sobre este asunto llamado Karl Marx, versaba  sobre la diferencia entre la concepción de la naturaleza de Demócrito y Epicuro atendiendo a esta cuestión, y como Epicuro con esta tesis del clinamen o movimiento impredecible de los átomos fundamentaba de ese modo la posibilidad de la libertad.

DOCTRINA ÉTICA DE EPICURO

La física y la concepción del mundo están al servicio de la ética en el epicureísmo y en el estoicismo.

Epicuro sintetizó su doctrina en cuatro principios que denominó tetra fármaco, las cuatro medicinas,  porque la filosofía tiene carácter de medicina, para Epicuro la filosofía es la medicina del alma  es el medicamento del alma.

Los cuatro principios son:

PRIMERO: No hay que temer a dios. No hay que temer a los dioses.

SEGUNDO: No temer a la muerte La muerte no se siente. Esta temática es muy discutida en ese periodo, epicúreos y estoicos tendrían su gran discusión. La tesis es que la muerte no se siente porque;  donde se este,  no está la muerte,  mientras uno está  la muerte aún ha llegado, y cuando llega ya no se está. Por lo tanto,  la muerte no se siente porque ambos no está nunca en el mismo lugar.

TERCERO: El bien es fácil de realizar. El bien no es un imposible como decía Platón porque es una idea, y las ideas no se pueden realizar. Para Epicuro el bien es algo que se puede realizar y en ese punto está de acuerdo con Aristóteles.

CUARTO: El mal es fácil de soportar. No hay mal que no se pueda soportar.

Hay cuatro principios muy generales, que apuntan a una cuestión fundamental que es la eliminación del miedo.

La filosofía de Epicuro pretende NO TENER MIEDO, (No fear) que se viva en el miedo, no vivir en el miedo. El conocimiento de la naturaleza y toda la física, la concepción de esto lo que pretende es liberar al hombre se supersticiones respecto a la naturaleza e intentar comprender como funciona la naturaleza par perder el miedo a lo desconocido y a lo que resulta amenazador por la ignorancia de que se trata, hay  un sentido fundamental de la labor filosófica que es acabar con el miedo.

LA VIDA FELIZ ES UNA VIDA SIN MIEDO.

El planteamiento de Epicuro se ha denominado HEDONISTA dando a entender que Epicuro hizo una revalorización y afirmación del valor del  PLACER, de los placeres. Epicuro no era un apologista del cultivo de los placeres sin más.

Epicuro sostuvo lo siguiente:

EL PLACER ES EL PRINCIPIO Y EL FIN DE UNA VIDA FELIZ.

Epicuro piensa que el principio de cada ser humano es ser feliz, al igual que Aristóteles. Se quiere ser feliz y cuando se representa ser feliz se representa una vida placentera.

Lo que define a una vida feliz es ser una vida placentera y es algo humano  porque es lo que se desea, el placer.

Epicuro distingue entre dos tipos de placeres.

PRIMERO: PLACER CATASTEMÁTICO. El placer como ausencia de dolor. Satisfacer una necesidad. Este es el primer tipo de placer es el importante, el relevante, el valioso el que se ha de buscar. El placer consistente en la satisfacción de una necesidad, cuya insatisfacción provoca desasosiego y dolor. Si se tiene hambre a uno le duele el estómago se siente mal, se tiene mal humo y se está sufriendo.

El primer tipo de placer consiste en la satisfacción de una necesidad cuya insatisfacción genera dolor. Por lo tanto,  el primer tipo de placer es la eliminación del dolor provocado por l ano satisfacción de las necesidades fundamentales. La sed uno tiene sed y se está sufriendo, esto provoca una situación de  insatisfacción y el primer tipo de placer consiste en beber para saciar la sed.

El primer eliminación del dolor provocado  por no satisfacer una necesidad, a este tipo de placer se le denomina placer catastemático.

SEGUNDO: PLACER CINÉTICO. El segundo tipo de placer es el que Epicuro caracteriza o denomina cinético hace referencia al movimiento.

La definición fundamental o la caracterización fundamental del placer de los placeres cinéticos, es la siguiente: Si los placeres catastemáticos son los placeres que obtienen cuando el dolor producido por una insatisfacción de un deseo es eliminado porque ese deseo es colmado, el placer cinético se produce cuando ya sea llegado a la satisfacción de ese deseo se continua satisfaciendo, sobre satisfaciendo ese deseo. Con la comida, una cosa es comer para satisfacer el hambre y otra cosa es que ya no teniendo hambre seguir comiendo.  Que en esta época en Grecia y en Roma o era nada raro.

El placer cinético se produce cuando una vez satisfecha la necesidad hasta el punto de eliminar el dolor se continúa satisfaciendo ese deseo. Con la bebida es igual, una cosa es beber tomar una bebida, un líquido para satisfacer la sed y otra es seguir bebiendo.

En las relaciones sexuales, es lo mismo y es aplicado exactamente igual.

Esta claro que para Epicuro la felicidad consiste en la consecución de placer catastemático y en eso consigue la felicidad,  en satisfacer los deseos y necesidades cuya no satisfacción general dolor en el cuerpo y turbación en el alma.

LA FELICIDAD CONSISTE EN LA AUSENCIA DE DOLOR CORPORAL Y LA AUSENCIA DE TURBACIÓN DEL ALMA.

Esto es una visión muy prudente y moderada del placer que es fundamental pero esta relacionado con la satisfacción de las necesidades hasta el punto que se deja de sentir dolor o turbación por la satisfacción de la misma.

Para Epicuro está muy claro que hay que poner límites al cumplimiento de los deseos, porque pretender cumplir sin límite los deseos se está condenado a causar males a uno mismo.  Si uno se empeña en satisfacer todos sus deseos al final se hará daño sí mismo.

Hay un pensamiento de serenidad, de ética, de tranquilidad, que no haya dolor corporal ni turbación del alma ni del espíritu hay que poner un límite a los deseos.

En la delimitación de los deseos ahí está la felicidad. Querer satisfacer todos los deseos condena antes o después al dolor corporal y a la turbación del alma. La idea de poner límites es como en todo el pensamiento griego fundamental.

DISTINCIONES ENTRE PLACERES DEL CUERPO
 Y DEL ALMA

Para Epicuro si no se satisfacen los placeres del cuerpo no se podrán satisfacer los laceres del alma, alguien que tiene hambre no puede satisfacer los placeres del alma, lo primero es satisfacer los placeres del cuerpo, para poder satisfacer los placeres del alma.

Los placeres del alma son los más elevados para Epicuro y el mayor placer del alma consiste en la tranquilidad, ese es el mayor placer la tranquilidad del alma.

AMOR PASIONAL Y AMOR SEXUAL

Epicuro a estos amores los denomina EROS, el dice que del amor pasional hay que huir ese amor debe ser rechazable. El sabio no se mete en ese lío, porque el amor pasional provoca turbaciones para el cuerpo y para el alma.

Las relaciones sexuales, lo que Epicuro llama TA AFRODISIA, Eros es el amor sexual, los placeres sexuales sin amor son necesarios para el cuerpo y para el alma y debe ser satisfecho, pero el amor sentimental no.

El fin de toda esa ética es la tranquilidad y la serenidad del alma, como parte de una estrategia para mantener el control sobre los límites de uno mismo, sobre ese ámbito es el en que aún se puede mantener. Todo aquello que saca al hombre de sus casillas debe ser rechazado, no por ser pecaminoso sino porque hace perder el control y el gobierno sobre uno mismo y sí uno pierde el control sobre sí mismo ya no es feliz. Epicuro dice que el sentido de la vista es el placer y corrientes moralistas le han criticado.

El sentido de la vida y lo que se busca es no tener dolor y no tener turbaciones en el alma.  Y eso es buscar placeres del cuerpo y del alma, no cualquier placer solo aquellos placeres que permiten al individuo vivir con una vida serena, en un estado anímico sereno.

Para los hiper moralistas esto va demasiado lejos es inaceptable, el fin de la vida no puede ser ese, solo sentirse bien, el fin de la vida tiene que ser otro y teniendo en cuenta lo que vendrá después en el s-II,III está visión de las cosas son cuestionables.

Como la mejor descalificación del enemigo es hacer de él una caricatura y convertir a Epicuro en un viva la vida, es muy fácil desprestigiarle dicen que Epicuro lo que quería era el desenfreno, pero no era el caso.

En la concepción de la vida sexual esto sería inmoral porque lo que Epicuro está diciendo es que las relaciones sexuales sin amor es lo que práctica  el sabio.

Las relaciones sexuales pero sin amor que eso complica la vida. Epicuro coloca la amistad en un lugar alto, con sus relaciones afectivas, inter personales. Pero eso no deriva en Epicuro en relaciones sexuales promiscuas, mientras se mantenga la satisfacción del cuerpo al servicio de la serenidad del alma y del espíritu, es mejor eso que el matrimonio.

Eso muy pronto en Europa Occidental sería claramente una visión promiscua, escandalosa, y pecadora, con el cristianismo.

POLÍTICA

La posición de Epicuro respecto a la política.

Epicuro defiende que el SABIO NO SE META EN POLÍTICA, así de tajante, porque meterse en política implica tarde o temprano consecuencias nefastas para el individuo.

El lema de Epicuro era VIVE OCULTO, PASA DESAPERCIBIDO, no hay que participar en el ámbito político y en el ámbito público, no hay hacerse ver en el ámbito político y público es mejor mantenerse oculto y desapercibido es un principio de prudencia en un contexto político y social pues puede ser caótico.

JUSTICIA

Epicuro defiende una concepción de la justicia como algo convencional, la justicia es una convención ya que no hay justicia por naturaleza. El sentido de la justicia es establecer las condiciones sociales básicas de seguridad que permitan al sabio alcanzar la vida feliz.

El sentido de esa convención es que se establezcan las condiciones sociales de seguridad para que no haya agresiones entre los individuos que permitan al sabio y al que quiera alcanzar la sabiduría de vivir feliz.

Es una visión de la sociedad y de la justicia instrumental  e individualista desde la perspectiva de que es el individuo  le interesa que haya una sociedad con una serie de normas y leyes donde reja una serie de seguridad que  permita al individuo alcanzar su vida feliz.

El sabio es quien alcanza la sabiduría y puede ser cualquiera que quiera, seguir las enseñanzas.

TODOS PUEDEN SER SABIOS

En estas corrientes filosóficas están abiertos a que puedan participar cualquiera no tienen como en el caso de Aristóteles una visión jerarquizada del ser humano, en este caso quien quiera vivir embarrado es porque quiere, porque podría vivir de otra manera, el que vive sometido al alcohol o a otro vicio lo hace porque quiero porque podría no hacerlo, porque el ser humano es libre para tomar un vaso de vino o tomar veinte, esa libertad se tiene y es la base en el caso de Epicuro de la ética de la auto delimitación.

Sí lo que se pretende es una vida feliz y serena, sometida a los dolores del cuerpo y los agobios del alma, a quien le da igual eso y no le importa los dolores del cuerpo ni del alma, pues actúa en consecuencia.

Según Epicuro ese sujeto lleva una forma de vida que no es sabia, porque con esa forma de vida no se alcanza esa serenidad que para Epicuro es la finalidad de la vida. El placer consistente en el no tener dolores ni agobios.

La sabiduría en el caso de Epicuro se aprende como en los estoicos la sabiduría es un saber vivir. El conocimiento de la astronomía, la biología, la física, todos esos conocimientos permiten al hombre adquirir sabiduría. En el caso de Epicuro y los estoicos hay mujeres que participaron igual que en el cinismo y en caso del estoicismo un estoico muy importante fue esclavo.

Hay una pretensión por parte de estas corrientes de ir más allá de este tipo de jerarquías, separaciones, escisiones, entre los que tienen cierto nivel cultural y económico y quien no lo tiene, ellos tienen una visión universalista del ser humano, como un género compuesto de personas iguales y las distinciones políticas, sociales y de género son secundarias, eso no importa.

En el caso del cinismo es un acto, un movimiento de cuestionamiento práctico, en el modo de vivir, tienen un componente de teatralidad muy importante que no consiguió modificar la sociedad de su tiempo. En el caso del epicureísmo ellos renuncian a intervenir en lo público y en lo político porque para ellos lo importante era la vida privada y el grupo de amigos. El grupo de amigos que tienen un interés en la filosofía y en una sabiduría, una  filosofía al servicio del saber vivir. Una sabiduría del saber vivir y no pretender influir en lo político ni en lo público.

En el caso de los estoicos la cuestión es muy diferente, ellos tienen una concepción de la relación entre el sabio y el político diferente.

En Epicuro hay un distanciamiento de la sociedad porque con la sociedad no se puede arreglar de ninguna forma y meterse ahí es salir perdiendo y lo que hay que construir es una pequeña sociedad de amigos vinculado por lazos afectivos por una amistad filosófica. Era una secta abierta no era oscurantista, era inter genérico e interclasista y se sentían los elegidos, no, ellos tenían un de lo que es vivir bien de acuerdo a la naturaleza que discrepa del socialmente establecido.

Ellos tenían una concepción de lo que era vivir bien y según la naturaleza, un vivir centrado en el placer, que les permite una vida serena y la vida que se gobierna a sí mismo en el caso de los epicúreos y un vivir también de acuerdo a la naturaleza, entendiéndose a sí mismos como  compartiendo una misma  filosofía de la  vida de vivir bien que contrasta y e contrapone al sistema establecido de vida, y en un contexto en el que para cínicos y epicúreos los humanos son libres y se puede elegir el tipo de vida que se quiere.

No hay cierto elitismo desmesurado pues no es una escuela que para poder entrar hay que ser ciudadano, ellos estaban abiertos a todos y de echo esclavos y mujeres formaban parte de la secta.

Se fundaron diferentes grupos y círculos, no todos estaban en el mismo jardín, había más epicúreos.  No eran elitistas. Ese saber era un saber para todos y la posibilidad de generar estos contextos de interacción amistoso filosófico que buscan una forma de vida serena, esa posibilidad estaba abierta para todos y se puede plasmar en la creación de innumerables círculos.

La salvación se consigue en el ámbito privado huyendo del ámbito público, político, en ese sentido se plasma de una forma muy característica. La salvación se obtiene en el ámbito individual privado, en las relaciones amistosas, más allá de lo político, hay una renuncia a cambiar las cosas porque ellos piensan que no se puede cambiar, no lo puede cambiar nadie, hay una decepción,  un desencanto, y como no hay forma de cambiar lo que existe, por lo menos  establecer un marco de relación amistoso donde conseguir, una salvación en el sentido de una tranquilidad, que n o les afecte todo lo que estaba o ocurriendo en la calle. Es una actitud de rendirse ya que en ámbito político no se puede hacer más. Esto es lo que caracteriza a los epicúreos.

EL ESTOICISMO

ZENÓN DE CITIO

Busto Zenón de Citio -  Museo Arqueológico de Nápoles

En el estoicismo habrá un planteamiento parecido al estoico pero con modificaciones relevantes.

El fundador del estoicismo fue Zenón de Citio, nació en el 332 a.C. y murió en el 262 a.C. en el año 300 funda en Atenas una escuela llamada La Estoa y hace referencia porque Zenon impartía sus conferencias en la Estoa de Atenas y de ahí el nombre.

De Estoa deriva el ESTOICISMO.

La gran diferencia entre estoicos y  epicúreos es que para os primeros la materia tiene un logos,  fuego y para los segundos la materia está compuesta de átomos y vacío.

En Demócrito ¿hay sentido en la ciencia natural? No,  nada se realiza, nada se cumple, ningún  fin se cumple en la realidad natural, y ahí coincide con Epicuro porque en la realidad natural no se cumple ningún fin porque en la realidad natural hay átomos y vacío que chocan, tienen movimiento impredecible.

Ellos tienen una idea dela naturaleza más bien parecida a la actual pues no se piensa que en la naturaleza se realizan los grandes bienes o que en la naturaleza se realiza la justicia, se piensa que la justicia tiene que ver con lo que se puede hacer con las propias manos.

 Lo que caracteriza al estoicismo es  la tesis de que la realidad tiene un sentido. Los estoicos al igual que los epicúreos piensan que la realidad es material, que la realidad está compuesta de materia.

El estoicismo también sería materialista, a la materia la habita un logos, la materia está habitada por una razón, este logos consecuentemente para los estoicos es también material y está compuesto sobre todo de fuego.

El logos es fuego y  esto recuerda a Heráclito que tuvo mucha influencia sobre Zenón de Citio y en el estoicismo. 

Si el logos es fuego, el fuego es material y el fuego habita la materia y es lo que activa a la materia, la materia como tal es pasiva e inerte y el logos como fuego que activa la materia y le imprime movimiento y dinamismo, según Heráclito con quien comparte tesis Zenón.

Ese logos es divino es dios, pero es un dios muy particular, un dios que no está como en Aristóteles más allá del mundo, este dios está en todas partes, de aquí sacan los estoicos la última conclusión a lo que ya se había dicho en varios autores anteriores presocráticos, lo divino está en todas partes porque dios, lo divino es el principio activo que dinamiza la materia y está en la materia, es un dios material, es un fuego que activa a la materia y que provoca movimiento y todos los dinamismos.

LA PROVIDENCIA

El concepto de providencia es estoico

Lo que caracteriza el planteamiento de Estoicismo a diferencia de Heráclito que este logos, esta razón, actúa como una providencia, según un fin racional, este logos o fuego es inmanente al mundo, significa que está en el mundo, está dentro del mundo, dentro de los límites del mundo. No hay nada más allá de los límites del mundo. El mundo es lo que hay, es lo que es, no hay más allá y dios está en todos los sitios.  Este principio, este fuego, invisible que recorre la materia y le proporciona un dinamismo.

Este fuego, esta razón actúa como una providencia, con unos fines racionales que quiere realizar en el mundo, no estamos en una visión mecanicista del mundo donde el mundo se explica en virtud del choque entre los átomos.

La razón quiere realizar una serie de fines en el mundo, naturalmente fines que tienen que ver con el bien.

La idea de los estoicos es que el mundo, el cosmos como un todo es racional, el universo es material al igual que  la naturaleza del mundo,  aunque no se perciba se están cumpliendo fines fundamentales, en un sentido estricto, en términos sintéticos, se está cumpliendo un fin racional que es el bien porque la razón que gobierna el mundo quiere y realiza ese fin racional que es el bien. No hay una ruptura entre la idea de bien y el mundo como decía Platón, el bien se está realizando en el mundo. Y lo está realizando el logos, la razón que es lo que actúa el mundo.

LA FRÓNESIS - PRUDENCIA

Si esa tesis es así se comprende el tema estoico ético fundamental, HAY QUE VIVIR DE ACUERDO CON LA NATURALEZA, o  hay que vivir de acuerdo con la razón, porque la naturaleza es racional por naturaleza.

Este vivir de acuerdo con esa razón emanente a la naturaleza tiene como orientación una virtud fundamental que es la prudencia, la frónesis.

la frónesis (del griego: Φρόνησις, phronēsis) es la virtud del pensamiento moral, normalmente traducida como 'sabiduría práctica', a veces también como 'prudencia' (en cierto sentido se contrapone a la hibris o 'desmesura').

Esta virtud la tenía Aristóteles, es el saber calcular el medio para conseguir los fines, es una virtud  fundamental estoica, esto será importante ente la relación que el estoicismo plantea que debe haber entre el sabio y la política. El concepto de prudencia será aquí el concepto fundamental.

LA INTENCIÓN

La ética estoica considera que el valor ético o el valor moral de una acción reside en la intención de la acción, la intención es lo que cuenta no las consecuencias. Esta es una idea fundamental que tendrá un alcance importante en la época moderna.

Una acción es moral sí la intención es moral, da igual lo que provoque.

LA IMPERTURBABILIDAD

Al igual que los epicureísmo lo que pretende el estoico es alcanzar la serenidad del alma, el fin es igual al epicúreo. La consecución de una serenidad del alma.   En el caso de Epicuro esa serenidad del alma se obtenía a partir de una satisfacción de los deseos, de las necesidades, que permitía aliviar el dolor y eliminar la perturbación, los agobios para Epicuro esa era la forma de obtener la vida serena pues para los estoicos la serenidad del alma se obtiene practicando la imperturbabilidad hay que ser imperturbable, QUE NO TE AFECTE NADA.

Que el problema de otro no afecte al amigo, por ej.  uno va a dar el pésame, que no le afecte el estado anímico del amigo. Para alcanzar imperturbabilidad del ánimo hay una argucia fundamental del estoicismo, la tesis el mal es aparente, no hay  males reales, el mal es aparente porque el universo es racional y hay una razón gobernando el mundo, hay un logos que recorre todo el universo y está realizando el fin racional, el bien.

Cuando algo se percibe como mal, por ejemplo la muerte de un familiar, esto se vive como mal, pero lo que dicen los estoicos es que se percibe como mal porque la perspectiva es muy limitada y no se consigue vislumbrar y representar el orden que constituye la totalidad.

Desde la perspectiva de la totalidad, la muerte de un individuo es necesario individuo  y además es bueno.

La idea es que lo que a uno le parece muy mal como es la muerte y se percibe como muy mal porque la perspectiva humana es finita y no se logra comprender el sentido del todo.

Los estoicos dicen que desde la perspectiva del todo, todo está justificado. El logos tiene la perspectiva del todo, la razón total en los seres humanos esa en una perspectiva que no se puede comprender, ni conocer cuál es la perspectiva del todo, en que consiste, y como se puede comprender parece mal. Si los seres humanos fueran capaces de elevarse a esa perspectiva del todo se dejaría de percibir como lo que se percibe como males se dejaría de percibir.

Para el estoico TODO ESTA BIEN, porque el logos e racional y todo está bien, de hecho reivindican algo que se encuentras también en Nietzsche, ellos practican el AMOR FATI, eso significa el AMOR AL DESTINO, el fatum en griego significa destino, y cuál es el destino individual es la finitud y estar condenados a la muerte.

Los estoicos reivindican que no solamente hay que aceptar sino que hay que amar ese destino, porque ese destino tiene sentido, porque el todo tiene sentido, y todo está bien, todo está justificado.

Todo mal es aparente, es apariencia, este planteamiento tendrá un éxito en la historia de la filosofía posterior eso será el no va más.

Ellos dicen que desde la perspectiva del todo existir es ser feliz, vivir es ser feliz, porque no hay mal, el mal es apariencia.

Hay dos momentos en la historia del pensamiento en la cultura occidental donde esto ha pasado íntegramente. Uno es el cristianismo, los caminos del Señor son insondables.

Hay un libro de Albert  Camus- La Bestia, que trata sobre:

En una ciudad contagiada peste y a un niño se le administra un medicamento experimental el niño mure de madrigada después de una larga agonía. En  el lugar se encontraban ; dice el médico muy afectado y un sacerdote que le dijo hay que comprender, tenemos que comprender. Esta actitud del cura es puramente estoica y el médico le contesta: yo no  puedo comprender un universo donde los niños son torturados hasta morir por una enfermedad. 

Es un elemento estoico apropiado por cierta doctrina cristiana.

Otro ámbito donde el estoicismo también hizo furor en el comienzo de la modernidad en la teoría económica en el s-XVII-XVIII,  la   idea de que una sociedad  integrada por individuos que se orientan  por el propio interés y cada uno genera orden en el conjunto.

Lo que desde el punto de vista individual es lucha por el interés donde unos caen y otros sucumben en esa lucha al desempleo en esa lucha, todo eso desde la perspectiva de la totalidad  Adam Smith plantea que  esa lucha y ese individualismo económico genera orden, pero los individuos no lo ven, por estar sometidos a la amenaza de la quiebra, la amenaza del paro, pero desde la perspectiva dela totalidad es orden. Esto es una idea de estoicismo puro.  El conjunto es racional pero el individuo no logra verlo y lo perciben como malo, si lo percibieran en el sentido del conjunto verían que todo tiene sentido, incluso que suba el desempleo, que haya una crisis, que haya una quiebra, todo tiene sentido.