4 de Mayo de 2017
ÉTICA Y POLÍTICA DE ARISTÓTELES - 3 guadahumi
ÉTICA Y POLÍTICA DE ARISTÓTELES - 3 guadahumi
En el pensamiento ético y moral de Aristóteles se puede ver
una dimensión del pensamiento muy actual, hay toda una corriente de pensamiento
ético, moral y político a día de hoy neo aristotélico, ya Heidegger tiene un
halo aristotélico sobre todo en los estados anglosajones como EE.UU. en un
intento de articular una filosofía moral y política neo aristotélica.
La influencia de Aristóteles es tan amplia o incluso más
amplia, sobre todo en la filosofía académica mayor que Platón, porque Platón
habrá sido mucho más leído que Aristóteles ya que alguno de sus diálogos, se
dejan leer pero los de Aristóteles no, pues hace falta más preparación, sin
embargo, en el ámbito de la academia y en el ámbito de la investigación
especializada Aristóteles es una figura decisiva.
Platón lo que llegó a hacer fue formular grandes problemas
y plantear grandes preguntas, pero en el caso de Aristóteles hay un interés
sistemático de aportar respuestas y desarrollar sistemáticamente respuestas a
las grandes preguntas que quedaron pendientes por parte de Platón.
ÉTICA DE ARISTÓTELES
La ética se ocupa en Aristóteles de la buena vida, del
vivir bien, el objetivo de la ética es la vida buena.
Para Aristóteles la buena vida sería la FELICIDAD, no es
trabajo, sudor y lágrimas, consiste en vivir bien, tener una vida para ser
feliz.
En la ética de Aristóteles lo importante es saber que se
entiende por felicidad, él no va a plantear que la felicidad consiste en
acumular placeres, eso no lo va a sostener por ser griego, él dice que una vida
cuya finalidad sea acumular placeres es una vida sometida a bienes externos y
que el sujeto no puede controlar por no ser dueño de ellos.
Una vida que tenga como finalidad la obtención de placer es
una vida de esclavo porque se somete a factores y a bienes de los cuales no es
dueño y no los puede controlar, metiéndose en un sistema de vida en la que el
sujeto es controlado por esos bienes externos y fuentes de placer externas de
las que no es dueño por no estar bajo su control y su dominio.
De la misma forma la felicidad no puede consistir en
acumular riquezas dice Aristóteles, los bienes materiales, la riqueza y el sentido que tienen es satisfacer un deseo,
una necesidad, y los bienes deben estar
al servicio del ser humano, convertir en finalidad de la vida la acumulación de
riquezas es convertirte en un medio en un fin, lo que debe ser un medio para
satisfacer necesidades se convierte en el amo, el que solo piensa en acumular
riquezas como fin se da cuenta que los
que adoptan como modelo de felicidad la acumulación de placeres o riquezas
invierten el orden de lo que debe ser, planteando el problema mal.
El individuo se introduce en un modo de vida en la que
pierde el control y pierde el dominio sobre
su vida.
Para los griegos como Aristóteles lo importante es que el
sujeto sea dueño de sí mismo, que el individuo no sea esclavo ni de los deseos,
ni de los placeres, ni de las riquezas,
sino que el sujeto sea dueño de sí mismo.
Está es la temática central para todo el pensamiento
griego, alguien que solo piensa en los placeres, o en la riqueza no es dueño de
sí mismo, es un esclavo descuidándose a sí mismo y se pone en manos de algo
externo a él mismo y que escapa a su control, eso para los griegos es el
prototipo de la esclavitud. Cuando alguien se descuida y se pone en manos de
algo externo a él mismo hace de él un esclavo.
SER ESCLAVO ES DESPRECIABLE.
La FELICIDAD es el bien supremo del hombre, eso es lo que
plantea Aristóteles, pero ¿Qué es la felicidad? La felicidad, no son los
placeres, no son las riquezas,
La felicidad ¿es el supremo bien?, ¿la idea de bien?
Aristóteles dice la felicidad no consiste en vivir de
acuerdo con la idea de bien como diría Platón pues hay idea de bien y la
felicidad consiste en actuar conforme a esa idea de bien.
Aristóteles dice el bien supremo para el ser humano no
puede ser la idea de bien, porque los humanos no pueden realizar la idea de
bien, el bien perfecto no se puede realizar, porque es una idea según Platón.
Se puede tratar de hacer acciones buenas, pero realizar la idea de bien no es posible,
Aristóteles dice eso queda más allá del alcance humano, la realización de la
idea de bien.
Aristóteles dice el supremo bien del hombre es el supremo
bien para el hombre porque el hombre lo puede realizar. Un supremo bien que el
hombre no puede realizar eso no es un
bien supremo, porque no lo puede realizar.
El supremo bien para el hombre es hablar de algo que el ser
humano lo pueda realizar si no, no sería un supremo bien.
El supremo bien no puede ser la idea platónica de bien
porque eso tal y como Platón lo concibe es no se puede realizar.
Aristóteles dice el supremo bien para el hombre es algo que
él pueda realizar y llevar a cabo sino,
no es un supremo bien para el hombre. Aristóteles tiene una actitud
realista, no plantear imposibles, un bien solamente es un bien para los hombres
si se puede llevar a cabo sino, no vale.
¿En qué consiste el bien supremo para el hombre?
Dice Aristóteles consiste en la actividad propia del
hombre, en aquella actividad que caracteriza y define al ser humano, ese es su
supremo bien. El bien supremo es la actividad propia del hombre.
La felicidad es la actividad racional. LA FELICIDAD ES
ACTUAR RACIONALMENTE.
Lo que diferencia al ser humano de los demás animales es
que hay una facultad racional del alma o un alma racional eso es lo que
diferencia al ser humano del resto de las demás criaturas.
La actividad propia del ser humano y que identifica al ser
humano como tal, es la racionalidad, el actuar racional, esa es la actividad
propia del ser humano.
Aristóteles ya va definiendo en que consiste la felicidad,
la actividad racional es la actividad propia del ser humano.
Aristóteles dice la virtud del ser humano es ser virtuoso,
sí actúa racionalmente, consiste en actuar según su modo propio de actuar que
es actuar desde la razón.
Aristóteles sostenía la definición de ser humano como un
animal racional. EL SER HUMANO ES UN ANIMAL RACIONAL.
Al ser un ser racional su modo propio de actividad va a ser
la actividad racional y ello consiste la virtud del ser humano.
Esta definición tripartita del alma, vegetativa, sensitiva
y racional, y a partir de esta división
del alma en tres partes, va a proponer
Aristóteles una serie de virtudes, unos modos de ser éticos.
El alma vegetativa no está incluida en su
consideración, porque ese alma es el
principio que gobierna los procesos de crecimiento de los cuales el ser humano
no es responsable.
Aristóteles solo tiene en cuenta el alma sensitiva y el alma
racional, respecto a cada una de esas partes del alma, va a hablar de que tipo
de virtudes, que tipo de modos de ser éticos corresponden a cada una de estas
partes del alma.
Aristóteles hace una distinción muy importante, entre
éticas y dianoéticas.
ÉTICAS
VIRTUDES
DIANOÉTICAS
Las virtudes éticas serían las virtudes de la parte
sensitiva del alma.
Las virtudes dianoéticas serían las virtudes de la parte
racional del alma.
VIRTUDES ÉTICAS
Las virtudes éticas serían las virtudes de la parte
sensitiva del alma, tienen que ver con la percepción en el movimiento.
Otros elementos éticos que tiene que ver con las virtudes,
sensación del alma, percepción del movimiento, el deseo, el placer, el dolor,
los anhelos, las pasiones, todo esto estaría incluido en el alma sensitiva,
porque el alma vegetativa solo hace referencia al proceso de crecimiento en los
que no se puede intervenir, en el crecimiento de las uñas y del pelo no se
puede intervenir, esta parte del alma queda excluida, porque con esa dimensión
del cuerpo no podemos hacer nada ni intervenir el él.
La parte sensitiva del alma si sería el principio activo en
esta dimensión de la vida cotidiana, las pasiones, los deseos, los temores.
Las virtudes éticas para Aristóteles son: el valor o la
valentía, la templanza o la moderación, la liberalidad o la generosidad
moderada: que es el saber gastar en una situación donde se
necesite sin despilfarrar y no ser un
tacaño, para ese saber y saber gastar que llama generosidad moderada lo
denomina liberalidad, la justicia; entendida como respeto a la ley del estado y
también la justicia entendida como la medida la proporción en la que hay que
repartir lo que se tenga que repartir en la situación en la que se esté.
Esas virtudes éticas consisten exactamente en la dominación
de los impulsos inmoderados, hablando del aparte sensitiva del alma, estas son
virtudes que tienen que ver como se relaciona el ser humano con su propio
cuerpo, con los deseos, necesidades, pasiones.
Las virtudes éticas consisten en la dominación de los
impulsos y deseos inmoderados. Las virtudes éticas no tienen la forma de un
control por parte de la conciencia respecto delos impulsos para rastrear,
perseguir el impulso malo, eso será en el futuro de la filosofía.
Las virtudes éticas tienen la forma de una costumbre, forma
de un hábito que hay que aprender. Las virtudes éticas se aprenden como las
técnicas. Alguien quiere aprender a hacer cantaros pues tendrá que aprender una
técnica, para amasar el barro, rodar, modelar el barro.
En el ámbito de las virtudes éticas hay que aprender según
Aristóteles técnicas que no tienen que ver con cómo dar la forma a un objeto
físico, el barro, la madera o la piedra, sino como dar forma a sí mismos. Las
virtudes éticas consisten, realmente en un dar forma a la propia vida, a la
propia corporalidad.
Todo esto es algo muy extendido en el pensamiento moral
griego. Hay un autor francés Michel Foucault, murió a los 43 años y en el
último periodo de su vida, desde el año 1980 al 1984 en que murió, se dedicó a
estudiar la ética greco-romana, con anterioridad se había dedicado a analizar
los sistemas disciplinarios de las sociedades modernas contemporáneas pero y en ese último momento de su vida y
publicó dos libros sobre la ética
greco-romana y toda una serie de textos sin publicar, él supo ver muy bien la
concepción muy extendida en el mundo griego y en el mundo romano de la ética
como una técnica. Una técnica orientada
a intervenir sobre uno mismo, para moldearse uno mismo, según determinados
criterios de excelencia o perfección.
En el caso griego, así como en Aristóteles, según Foucault, está muy presente una visión muy machista del
ser humano, política, social, y el criterio de excelencia para un individuo, es
el ser un hombre en la relación consigo mismo.
Ser un hombre es no ser un esclavo, ni una mujer, ni un
niño. No estar sometido a algo externo a uno mismo y como el hombre es el dueño
de su casa, de su mujer, de sus hijos y de sus esclavos. El individuo varón
siempre tiene que ser dueño de su casa, por la misma razón no puede estar
dominado por sus pasiones, impulsos y deseos.
Para los griegos la mujer era menos racional que el hombre
esa era la visión de la época y era una cultura. Si en esa época se hace un
test de inteligencia hubieran salido menos inteligentes pues ellas no salían de su casa, ni tenía formación
por lo tanto hubieran confirmado su teoría. Para Aristóteles los esclavos son esclavos por
naturaleza y los que están bajo una situación de esclavitud es porque por
naturaleza, su parte instintiva y sensitiva domina su razón, no son autónomos y
como no pueden ser autónomos no pueden dominarse por sí solos, necesitan ser
gobernados y esclavizados porque ellos mismos no saben, y esa es la
justificación que se ha estado manteniendo y lo mismo ocurre para las mujeres.
No les puede dar el voto porque van a votar mal. Este planteamiento de
Aristóteles da una justificación de la esclavitud que llega hasta el s-XIX en
el mundo Occidental que había esclavitud. El esclavo es inmaduro, es como un
niño y así se consideraba a los negros.
En la imaginería es como ha sido representado y se ve
claramente en la película: I am not your negro. Es un escritor negro de los
años 60 en plena lucha por los derechos civiles en los estados sureños del sur
de EE.UU. que escribe un discurso sobre la situación delos negros en América y
en la película se hace referencia de cómo el negro es puesto en el cine y la
tv.
Se usa la palabra negro porque España tuvo un papel
fundamental en el tráfico de esclavos en latino américa y los esclavos usaban
la palabra negro.
El negro aparece como alguien gracioso, tonto, un niño,
inmaduro, y alguien al que hay que encauzar y orientar porque solo lo que hace
son trastadas, el que hace tratadas es un cafre.
Respecto a las virtudes éticas es un concepto y una cuestión en Aristóteles
muy importante y en el futuro. Las virtudes son modos de ser y de actual que
tienen que ver como el ser humano se relaciona con su propio yo, y el criterio
es la moderación.
Las virtudes es moderar los impulsos inmoderados, dominar
esos impulsos, no amputar, no cercenar, esa idea es extraña al pensamiento
ético griego la idea no es cortar, cercenar, amputar, la idea es dominar, ser el amo, el señor en la
relación con uno mismo, hay que ser hombre en la relación con uno mismo, esa es
la idea central en el mundo griego. El
que es esclavo consigo mismo, se comporta como una mujer, el afeminado para los
griegos no es el que van con hombres, eso es una práctica habitual con sus efebos,
hombre de determinada edad y caché con adolescentes masculinos, el afeminado es
aquel que está poseído por sus deseos, por su
propio deseo. El que pierde la cabeza por una mujer, ese es un
afeminado, porque deja de ser un hombre en relación consigo mismo.
En las virtudes éticas en el contexto
que Aristóteles propone es donde el criterio de excelencia es el señorío
por parte del individuo sobre sí mismo, el señor de sí mismo, el dominio de sí
mismo, ese uno mismo es el conjunto de las pasiones, deseos, placeres que hay
que mantener bajo control, perder el control en la relación con esas pasiones y
deseo es algo muy feo, para el griego no
está mal es feo, el que pierde los papeles en su comportamiento en relación con
sus deseos y pasiones, no es que se comporte mal, no es que sea malo y actual
mal, actúa feo, es un concepto estético, molesta a los ojos de otro individuo,
y no quiere ver ese comportamiento, no es pecaminoso, ni rompe ninguna regla a
o leyes, sino que se comporta como no debe,
si una mujer se comporta así, es admisible, pero si un hombre se
comporta así esta feo, según lo estético.
En Platón es una temática muy importante, quien debe
dominar y quien debe ser gobernado, es
aquel que sabe dominarse a sí mismo. Esta temática aparece antes de Platón, y
en Platón es central y se va a mantener en todo el pensamiento greco-romano
posterior. El buen gobernante es aquel que sabe gobernarse así mismo, el que no
sabe gobernarse así mismo no podrá gobernar a nadie, el que se comporta como un
esclavo respecto a sus deseos, necesidades, ambiciones, ese es el peor
gobernante, es el déspota, el tirano, ese es un monstruo político, esa tesis se
va a mantener hasta la edad moderna. Esta concepción de que el buen gobernante
es el que sabe gobernarse a sí mismo, será hasta la época moderna, porque a
finales de la E.NM. y a principios de la edad moderna hubo un retorno del
estoicismo. Descartes, Espinosa, eran estoicos y esta temática fue cultivada
por los estoicos.
El peor político es aquel que es esclavo de sus pasiones, a
ese hay que temerle, como Nerón, Calígula, etc. pues viven dominados por su
ambición, sus pasiones, placeres sexuales, caer en manos de un gobernante de
ese tipo es que la ciudad caerá en la desgracia.
Para Aristóteles esa técnica hay que aprenderla, son técnicas, el auto domino y el auto
control es una técnica que hay que aprender y en los trabajos de Michel
Foucault aparece el tipo de técnica que se ha utilizado en el mundo
greco-romano, sobre todo en la ética romana. Técnicas como que antes de dormir
hay que anotar, balance de lo que uno ha
hecho durante el día, examen de conciencia, es un ejercicio reflexivo. ¿En qué
medida la ética cristiana se apropia de esas técnicas pre cristianas?
El asunto de las virtudes éticas no se para Aristóteles como hay que relacionarse con los demás, pues
la ética no se ocupa de cómo se debe relacionarse con otros, la ética se ocupa
de QUE ES VIVIR BIEN, que es para un individuo vivir bien, por lo tanto el
asunto importante de lo que se ocupa la ética es, la relación de los sujetos
consigo mismo.
El punto primero es que tipo de actitud y relación debe
mantener un sujeto consigo mismo, si eso se hace de manera adecuada, ese sujeto
se portará adecuadamente con los demás. Si un sujeto se gobierna así mismo bien
podrá comportarse de manera adecuada y razonable con los demás.
No al contrario, si un individuo no se comporta bien con
los demás entonces de ninguna manera lograra comportarse bien y adecuada con
uno mismo, la primacía la tiene ese asunto.
Como es la relación con las pasiones, con los deseos e
intervenir en uno mismo a través de unas técnicas que se pueden aprender y
aplicarlas sobre uno mismo para actuar y crear una costumbre y un hábito de
manera que uno incorpore un modo de ser, y no hace falta estar constantemente
rastreando, y buscando la presencia del mal o del pecado en uno mismo, pues se
adquiere a través de la práctica y de la costumbre una serie de hábitos que
constituyen al sujeto como una persona moderada, templada, y que sabe gestionar
su relación consigo mismo, y una persona así es la que se sabe comportar de
manera adecuada con los demás, por ser una persona moderada y templada.
Para la corrección de errores, en los estudios de Foucault hace un rastreo más en la ética romana que
griega siguiendo una continuidad, el individuo tiene usar técnicas como examen
de conciencia escrito, escribir lo que se hará ese día, planificar en la
técnica del diario.
El sujeto debe estar atento a que situaciones, que cosas y
que asuntos le sacan de sus casillas, y ahí está el peligro en aquello que hace
perder el control sobre uno mismo, para
gestionar esa situación hay que intentar aprender modos de actuar y técnicas
para controlar la relación con la situación que saca al sujeto de sus casillas,
esa situación no se puede extirpar, ni se puede acabar pero si se puede usar
una técnica de enseñorear para gestionar esa situación, por ejemplo el anhelo
de riqueza, alguien se da cuenta que tiene un deseo desmesurado y lo que quiere
es acumular al darse cuenta de que eso le hace perder el control sobre sí mismo
y sobre su vida, tendrá que aprender técnicas, modo de comportamiento, modos de
gestionar ese asunto, de manera que esa situación quede bajo su dominio y
gobernanza.
La ética tiene el papel de mantener bajo control aquello
que hace perder el control y cada uno tiene la tendencia a determinados deseos,
anhelos y pasiones o placeres que le hace perder ese control y cada sujeto debe
analizarse para conocer su área de peligro e intervenir sobre ese ámbito.
El sentido de la ética es aprender técnicas y modos de
comportarse con uno mismo que permita corregir aquellos comportamientos que se
desarrollan en ciertos ámbitos de la vida que hacen perder el control.
Para los griegos fundamentalmente, ese ámbito era el sexual
y será el ámbito problemático para el cristiano es la fuente de pecado primera,
el demonio tienta con el sexo.
La problematización de todos los placeres pero
fundamentalmente el de la carne es en el caso de los griegos es el principal
pues ellos saben que es el ámbito donde
los individuos, los hombres pierden el control, se descontrolan, y es el ámbito
más problemático.
La enseñanza de esas técnicas es una tradición en la Grecia
clásica y posteriormente en Roma será la filosofía moralista y autores que no
son tanto filósofos sino que autores hacen recomendaciones, prescripciones
sobre a cómo los individuos deben comportarse, eso es lo que había, hay una
cultura literaria a partir dela cual los individuos podían aprender modos de
comportamiento o técnicas para gestionar sus asuntos vitales.
Los libros de Foucault son muy interesantes sobre este
asunto.
Bibliografía.
TITULO: HISTORIA DE LA SEXUALIDAD – vol. 2
EL USO DE LOS PLACERES
Autor: Michael Foucault
Editorial: siglo XXI
Los autores literarios moralistas o ensayísticamente
problematizaban determinadas cuestiones haciendo su aportación de prescripciones de cómo
tratar los asunto y como el hombre debía comportarse, existía.
En los vol. 2 y 3 de Michael Foucault es muy detallista y
enumera toda una serie de técnicas, para que el hombre pudiese utilizar, no
había ningún mandato, no había ningún mandamiento, sino que eran técnicas que
el hombre podía utilizar, si quería dar a su vida una determinada figura o
forma excelente.
La ética griega tiene una forma de no mandamiento, no son
mandatos, no son normas, las normas en Grecia son las leyes y son normas que
hay que cumplir, por debajo de las leyes No como ocurría en el ámbito cristiano
que hay unas leyes morales que quien no siga esas normas morales está en
pecado, o actúa mal.
En el caso de Grecia las leyes recogen el ámbito de lo
normativo que todos deben cumplir, por debajo de las leyes hay diversas
opciones de vida que corresponden a las diferentes posiciones sociales.
Las opciones de vida que tiene una mujer no son las del
hombre ni las de un esclavo, cada uno tiene sus opciones de vida y quien puede
optar a un modo de vida excelente es el hombre y un medio para alcanzar ese modo
de vida es excelente es la ética. La ética es un medio para alcanzar esa
excelencia de vida opcional que uno puede tomar o no.
En cada caso las virtudes éticas implican la justa
proporción y el justo medio entre los excesos. La defensa del justo medio es
una idea de Aristóteles.
Las virtudes éticas plantean buscar el justo medio entre
los excesos que no se caiga en los excesos. El exceso implica que el individuo
pierde el dominio, el gobierno sobre su vida, sobre su cuerpo y se convierte en
esclavo. Alcanzar el justo medio es señal que hay alguien gobernando y está
controlando la situación.
Estas concepción de las virtudes éticas han tenido mucha
influencia en la ética posterior griega y también en la época moderna.
VIRTUDES DIANOÉTICAS
Las virtudes dianoéticas son las racionales. Son las
virtudes el alma racional.
Aristóteles vive ente lo que denomina razón práctica y
razón teorética.
PRÁCTICA
RAZÓN
TEORÉTICA
La palabra teorética es un término griego que se traduce
por teórica, este término teorético se utilizó durante mucho tiempo.
Esta distinción entre práctica y teorética tendrá una
continuidad muy importante en la historia de la filosofía posterior hasta la
moderna.
RAZÓN PRÁCTICA
Se ocupa de las cosas contingentes y variables, contingente
significa que algo puede ser de otra manera. La razón práctica se ocupa de las
cosas que pueden ser de otra manera y que
conoce el ámbito de las cosas contingentes y variables.
La razón práctica se ocupa de los asuntos humanos, por eso
la virtud de la razón práctica es LA
FRONESIS, Φρόνησις, phronēsis, la
prudencia.
La prudencia es la virtud de encontrar los medios adecuados
para conseguir los fines deseados.
La prudencia no se ocupa de que fines conseguir sino de encontrar
los medios adecuados. Para Aristóteles no cualquier medio vale para alcanzar un
fin.
Plantear que el fin justifica los medios implica un
comportamiento un comportamiento imprudente, porque no calcula las
implicaciones y consecuencias de elegir algo y el medio que se va a usar.
La prudencia debe ser entendida como un cálculo ponderado
de las consecuencias que tienen determinados medios para alcanzar el fin
deseado, y hay que saber encontrar los medios proporcionados, adecuados, en los
asuntos humanos. Su ámbito no sería la física, ni las ciencias naturales sería solo
para los asuntos humanos como la política en la que la prudencia tendía un
papel fundamental, no cualquier medio vale. Por ejemplo, en un país se incumple un derecho
humano pues hay que ir a bombardearlo. Eso no es así, no se puede hacer. Hay
que establecer el medio adecuado al fin que se quiere conseguir y eso esa la
prudencia.
LA RAZÓN TEORÉTICA
Se ocupa del ámbito de realidades necesarias e inmutables.
La razón teorética está vinculada con las ciencias por ocuparse de los géneros,
y los géneros son inmutables, por lo tanto la razón teorética se ocupa de las
ciencias naturales, las ciencias físicas, astronomía, etc., se ocupa del ámbito
de todas las cosas que son inmutables y necesarias.
La virtud de la razón teorética es LA SOPHIA, Σoφíα,
la sabiduría consiste para Aristóteles
en el conocimiento de las cosas más excelsas por naturaleza. La sabiduría sería
un saber CONTEMPLATIVO no es un saber técnico pues esa concepción del saber
llegará mucho más tarde, el saber vinculado a la técnica, la concepción del
saber cómo un saber vinculado a la capacidad, al poder de intervenir en la
naturaleza será futuro, en ese momento ese saber de la sabiduría es la
contemplación de las formas, es la contemplación de las realidades más excelentes, de manera que de todo eso se
deriva de alguna forma como un silogismo que para Aristóteles la felicidad
consistía en la actividad propia del hombre y esa actividad era la actividad
racional. La felicidad se va a plasmar en el tipo de actividad que corresponde
a la razón más racional que es la teorética.
La felicidad para Aristóteles sería la actividad del alma
racional en conforme a su virtud que es la sabiduría propia, y consiste en la
contemplación intelectual.
La forma de vida consistente en la contemplación
intelectual, es forma de vida es la forma de vida feliz.
La felicidad consiste en la contemplación intelectual. El
feliz es el sabio, es el que se dedica a la filosofía entendida como sabiduría.
Lo que dice Aristóteles es que la felicidad, consiste en la vida teórica, que es la vida contemplativa, porque para
Aristóteles, LA THEORIA es contemplación, es una teoría contemplativa, por lo
tanto feliz es el hombre que se dedica a la filosofía y a la teoría entendida
como contemplación. Esta es la combinación de la filosofía aristotélica y
tendrá una influencia decisiva en las
escuelas filosófica helenística, todo el estoicismo es un desarrollo, un
comentario de este planteamiento aristotélico, el papel que el sabio posee en
las escuelas helenísticas, en el planteamiento de Epicuro y sobre todo en el
estoicismo, el papel que se le otorga al sabio es solamente comprensible a
partir de Aristóteles, el sabio encarna a la forma d vida feliz, la forma de
vida realizada, que es realizar lo propiamente humano, la actividad del hombre.
La razón teórica sería la dimensión o facultad más
intelectual del alma. La razón práctica se ocupa de la actividad humana. Se
ocupa del ámbito de interacción con los demás, como hay que comportarse con los
otros para conseguir determinados fines y que medios se deben utilizar sin que
el medio utilizado se vuelva contra uno y ocurra un desbarajuste que impida el
fin. El tipo de comportamiento prudente con los demás se debe llevar a cabo
para conseguir lo deseado.
En la razón teorética se ocupa o adopta como asunto el
ámbito de la ciencia y de la propia filosofía, en los saberes de Aristóteles
serías las ciencias hasta llegar a la física, de la teología, y de la ciencia
sin nombre a la que llamaron ontología, todo ese ámbito es donde ejerce la
razón teórica. Es un ámbito donde el sujeto no actúa porque en el ámbito de la razón práctica y en la relación con los demás los humanos son
agentes que actúan, tienen fines y se quieren conseguir y para ello se es
selectivo y se actúa por eso es una razón práctica y la prudencia es la virtud
del sujeto que actúa en un mundo común y tiene que actuar de manera adecuada
para conseguir el fin.
La razón teórica es contemplativa, porque de lo que se
trata es que el ámbito de las ciencias hasta llegar a la teología de lo que se
trata es de contemplar las formas, el
conocimiento consiste en la contemplación, en el conocimiento contemplativo de
las formas, y ahí el sujeto no tiene nada que hacer contemplar solamente.
En el ámbito de la ética el libro más importante y
fundamental sobre la ética de Aristóteles es la ETICA A NICOMACO, Nicómaco es
el nombre del padre y del hijo de Aristóteles y en este libro aparecen
fundamentos desarrollados sobra la ética aristotélica.
ETICA A NICOMACO
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Otros títulos:
ETICA A
EUDEMO (Es un texto más breve y menos relevante)
GRAN
ETICA
MAGNA
MORALIDAD
POLITICA DE ARISTOTELES
Título: LA POLÍTICA
LA POLÍTICA
A diferencia de la Metafísica que se ocupa de temas abstractos en la
política se ocupa de asuntos muy concretos, otro asunto es el modo en el que
Aristóteles trata estas cuestiones ya que eran asuntos actuales incluso alguna
de ellas serían contemporáneas.
Aristóteles puede dar la impresión que la ética se ocupa de
vivir bien y de cómo el individuo debe comportarse para lograrlo pudiendo dar
la idea de que es un pensador individualista, pues los individuos tienen derecho a tener su
individualidad y buscar su modo de vivir bien solo para él, esa idea es equivocada
porque para Aristóteles como para el resto de los pensadores griegos hasta su
generación, con las escuelas de filosofía helenística este idea se modifica
pero hasta él, está claro que el bien del individuo está sometido al bien común
que es el bien más importante y tiene más importancia que el bien del
individuo. El bien común para el griego es el bien de la ciudad, el bien de la
polis, el bien del estado, el bien político está por encima del bien
individual.
Esta es la diferencia de un planteamiento griego y un
pensamiento moderno. Los pensamientos modernos dominan una situación
individualista, donde se coloca en un plano casi competitivo el bien del
individuo ante el bien del estado, no se mantienen de manera tan clara la
primacía del bien común, el bien del estado sobre el individual.
Todo esto es característico del mundo antiguo y también por
extensión al mundo medieval, será la modernidad la que con esta idea le va a
conceder un papel y protagonismo al individuo. El individualismo es un modo de
pensamiento moderno.
El bien del estado es más importante que el bien del
individuo para los griegos, la vida perfecta, la felicidad solo se puede
conseguir en el marco de un estado, en el marco de una ciudad, regulada por sus
leyes, la felicidad no la puede encontrar una persona sola en la mitad de la
montaña, la felicidad se encuentra y se alcanza en el seno de una comunidad
política, solamente ahí está la vida plena y perfecta.
Esta idea es muy griega a la vez que muy contemporánea
porque hay toda una recuperación de Aristóteles y una corriente de pensamiento
político neo aristotélico, son sobe todo anglosajones, pero también un pensador
como Heagel, que la auto realización del individuo solamente era posible en el seno
de una comunidad política, fuera de una comunidad política dice Aristóteles no
es posible. Fuera de eso solo están las
bestias y los locos.
Pag. 99 del libro de Reale:
“La mayoría de las personas considera que la felicidad consiste en el
placer y en el goce Pero una vida dedicada a los placeres es una vida que hace
«semejante a los esclavos» y es una existencia digna de las bestias»”
La vida perfecta solamente se da en el seno de un estado
una sociedad política, ubicando esto sobre la ética.
Para Aristóteles la
ética está supeditada a la política en general.
En el planteamiento Aristóteles las mujeres son inferiores
a los hombres porque tienen menos razón y los esclavos lo son por naturaleza.
El que es esclavo es porque sus instintos y su sensibilidad dominan sobre su
razón, entonces es esclavo, el hecho que sea esclavo es manifestación de su
condición de esclavo, él ya es esclavo de sus pasiones, de la en la esclavitud
en sensibilidad, etc., hay legitimación de la naturaleza de cada individuo. La
idea es de que quien es esclavo por su naturaleza. El ya es esclavo. Es esclavo
de sus pasiones y de su propia sensibilidad. La esclavitud social en la que él
se encuentra lo que hace es consagrar es
estado de esclavitud natural en el que él se encuentra y no es capaz de
orientarse y gobernarse por la razón porque ya está esclavizado.
La esclavización en virtud de la naturaleza del
esclavizado.
LA ECONOMÍA
Llama la atención en la política de Aristóteles una
economía basada en el comercio y en el incremento de riquezas, siendo también
un precursor del pensamiento medieval, los pensadores más importantes de en
toda la Edad Media serán enemigos de la
economía orientada a la acumulación de riqueza.
Aristóteles habla de la economía sana que es aquella que
debe procurar lo necesario para vivir y se deben ejercer tan solo actividades
naturales como la caza, el pastoreo, la agricultura, la pesca, y también el
trueque. En la economía sana hay que excluir todo comercio con dinero y debe
excluir las actividades basadas en el dinero como los préstamos.
Pág. 115 del libro de Reale sobre el préstamo.
“ Bastante más razonables. aun cuando dentro de los límites
de las
condiciones económicas de su tiempo, son las observaciones
de
Aristóteles acerca de la administración de la familia y de
la adquisición
de las riquezas. La sana economía debe procurar lo
necesario
para vivir y por tan to debe ejercer tan sólo actividades
naturales (la
caza. el pastoreo y la agricultura) o el trueque, con
exclusión de
todo comercio a cambio de dinero las actividades basadas en
éstas las cuales tiene n como finalidad el incremento
indiscriminado
de las riquezas”
Hay que excluir el comercio a cambio de dinero y las
actividades basadas en el dinero, el préstamo, los negocios basados en el
dinero tienen como finalidad no procurar lo necesario para vivir, sino el
incremento indiscriminado de las riquezas, y esto es rechazable. “
Aristóteles rechaza toda actividad basada en la riqueza
económica que no tengo como sentido, y no tenga como objetivo procurar lo
necesario para vivir, sino que tenga como objetivo el incremento indiscriminado
de riqueza.
Pag. 115 del libro
Reale:
“Una economía que se basase e n estas últimas actividades
perdería de vista la verdadera finalidad de vivir, llegando
fatalmente a consumir la vida para producir bienes materiales,
en
lugar de usar éstos en beneficio de aquélla. En ese caso la
vida se
convertiría en un medio, dejando de ser fin”.
Una economía que se basase en la riqueza perdería de vista
la verdadera finalidad.
Aristóteles está en contra de ese comunismo que plantea
Platón y defendía para los guardianes, y no está de acuerdo con eso, peo si
defendía una visión de la economía orientada a la satisfacción de las
necesidades y eso sería una economía sana, es una economía que invierte los
términos orientada a la búsqueda de la acumulación de riquezas.
Sería la conciencia del papel y del efecto desintegrador
que tiene una economía orientada al dinero y a la acumulación de riqueza, hay una conciencia
difusa pero que vislumbra como para una
sociedad como la ateniense que es una cultura urbana, el efecto
descomponedor y desintegrador de una
economía orientada únicamente al dinero y a la acumulación de riqueza. Una
economía que se orienta según esa finalidad descuidando la cuestión que debe
ser la cuestión fundamental de la
economía que es conseguir que los individuos satisfagan sus necesidades.
Una economía que según Aristóteles está errando el camino y
que tiene unos efectos socio políticos desestructuradores, esta anticipación volverá en la Edad Moderna y
se mantendrá en toda al Edad Media y sobre todo en el ámbito católico pues en
el ámbito protestante la cuestión será totalmente diferente, está claro que una
economía orientada al dinero es una mala
comprensión de la concepción de la economía.
En la Edad Moderna s-XVI-XVII habrá una conciencia muy
clara del papel griego de na economía monetarizada, tendrá a nivel social, moral una influencia, se
puede ver en los poetas españoles de esa época como Quevedo o anteriores, Arcipreste
de Hita y los clásicos se encuentran muchos poemas dedicados al papel del
dinero, y el papel del dinero es un papel desestructurador, descomponedor. Lo
que genera el dinero es mentira, falsedad, el dinero está vinculado a la
apariencia no a la verdad.
POESIA Francisco de
Quevedo:
“ES AMARGA LA VERADAD”
Pues amarga la verdad,
quiero echarla de la boca;
y si al alma su hiel toca,
esconderla es necedad.
Sépase, pues libertad
ha engendrado en mí pereza
la pobreza.
¿Quién hace al ciego galán
y prudente al sin consejo?
¿Quién al avariento viejo
le sirve de río Jordán?
¿Quién hace de piedras pan,
sin ser el Dios verdadero?
El dinero.
¿Quién con su fiereza espanta,
el cetro y corona al rey?
¿Quién careciendo de ley
merece nombre de santa?
¿ Quién con la humildad levanta
a los cielos la cabeza?
La pobreza.
¿Quién los jueces con pasión,
sin ser ungüento, hace humanos,
pues untándoles las manos
los ablanda el corazón?
¿Quién gasta su opilación
con oro, y no con acero.
El dinero.
¿Quién procura que se aleje
del suelo la gloria vana?
¿Quién siendo tan cristiana,
tiene la cara de hereje?
¿Quién hace que al hombre aqueje
el desprecio y la tristeza?
La pobreza.
¿Quién la montaña derriba
al valle, la hermosa al feo?
¿Quién podrá cuanto el deseo,
aunque imposible, conciba?
¿Y quién lo de abajo arriba
vuelve en el mundo ligero?
El dinero.”
En este poema se ven unas contraposiciones entre la pobreza
y el dinero, la pobreza como la verdad y el dinero como lo falsificador, lo que
convierte lo feo en bonito, al feo lo convierte en guapo.
El dinero es inauténtico y está vinculada a la idea de
inautenticidad y la pobreza es lo auténtico,
porque es verdadera.
Un comercio orientado a una distribución de los bienes que
permita su consumo se admite, pero un comercio orientado a conseguir dinero lo
ve Aristóteles como una actividad especulativa.
Séneca en la interacción entre la filosofía y la sociedad
cuestionará la virtud pero él no liberaba a sus esclavos, lo que decía es que a
los esclavos no había que maltratarlos. Decía todos somos seres humanos por eso
no hay que maltratarlos pero tampoco hay que liberarlos, la relación entre
filosofía y la vida social no era una relación de lo que lo que plantea la
filosofía haya que realizarlo. Platón lo intentó y casi se hunde él y pierde
todo.
Es interesante la consideración de Aristóteles porque
permite comprender que se está en un contexto muy lejano del contemporáneo,
pero a pesar de eso hay como una conciencia ya perdida completamente como se ve
en la poesía del Siglo de Oro y del
tiempo anterior en España, de que una
economía centrada en la riqueza y en el dinero, invierte los términos y es
problemático, de esto ya se ha perdido la conciencia.
LA SOCIEDAD
Hay una idea importante en la concepción de la política de
Aristóteles y es que no todos los miembros de la sociedad son ciudadanos, eso
es un idea que actualmente resulta muy lejana en Europa, todas las personas que
viven en una sociedad son ciudadanos, eso es evidente, todos los que pisan el
país son personas que deben ser tratados con unos derechos determinados y si
esas personas habitan, y empadronan, trabajan, etc. esa persona pertenece a la
ciudadanía y si hay elección de gobernantes tienen derecho a voto.
Formar parte física de la sociedad es pertenecer a la
ciudadanía.
En el caso de Aristóteles no, es ciudadano el hombre que
puede participar y participa de hecho, tanto en la administración de justicia como
en la asamblea que gobierna la ciudad, en ambos, porque los ciudadanos estaban
obligados, además de participar en la asamblea tenía que participar en la administración
de justicia, utilizando el mecanismo de sorteo, era un sistema parecido a los jurados populares.
Era ciudadano aquel hombre que tenía los bienes suficientes
que le posibilitaba tener tiempo necesario para dedicarse a estas labores, como
ir a la asamblea muy a menudo y atender los compromisos políticos que eso
implicaba, participar en la administración de justicia cuando se le requería
para ello, todo eso implicaba tener mucho tiempo disponible.
La economía tiene que tener como finalidad la obtención de
dinero, por lo tanto hay una incoherencia con el planteamiento anterior.
Aristóteles tiene en mente que en la sociedad capitalista
el único sentido que tiene la actividad económica es la obtención de beneficio,
y a la hora de producir un producto se tiene en cuenta los beneficios que la
producción de ese producto pueda reportar, sea ese producto el que sea. Sea leche para niños o bombas atómicas, la
industria que se dedica a la producción de armas lo hace porque hay dinero que
ganar, y no satisface ninguna necesidad humana.
La cuestión de la economía moderna es que como el criterio
es la obtención de beneficio. Es posible
que queden insatisfechas necesidades importantes de todos o de una parte de las
personas, porque la satisfacción de esas necesidades no resulta rentable porque
esas personas no puedan pagar.
Por otro lado, que haya un esfuerzo por parte de
determinados sectores productivos de la industria para fomentar determinados
productos como productos que satisfacen unas necesidades importantes.
Aristóteles diría que al orientarse la economía únicamente
en el ámbito privado se produce un tras tocamiento de lo que debe ser la
actividad económica y el sentido propio de la actividad económica es;
posibilitar la satisfacción de los individuos, y algún beneficio tiene que
obtener. Si un agricultor cultiva en el campo y luego va al mercado a vender,
algún beneficio tendrá que obtener de la venta o el trueque de sus productos,
pues tendrá que satisfacer y reportar, no va a ir al mercado a regalar los productos, pero que el sentido
de la actividad económica no sea solo el económico, pues habrá un tras
tocamiento pues se producirán cosas que no son necesarias.
Luego no es coherente, pues
si para ser ciudadano hay que tener el nivel de riqueza suficiente como
para liberarse del trabajo. El ciudadano es un hombre que no trabaja, no tenía
tiempo para trabajar. Para el ciudadano trabajaban los esclavos.
Ocurrió que la época delos griegos y en la época romana
hubo cuestionamientos por parte de las mujeres y delos esclavos de esa
situación. Esos actos de protesta que hubo en su momento sobre ese modo de
actuar, no era porque los que protestaban escribieran algo y esos textos hayan conservado, del mundo
antiguo, la Grecia antigua no se han conservado textos de mujeres y esclavos
diciendo que se revelaban contra su destino, pues de esto no hay nada. Estas
protestas se conocen por los textos de Aristóteles.
Del mundo romano sí ha pasado a la historia el
levantamiento de esclavos, no porque Espartaco
escribiera sus memorias, sino
porque los historiadores romanos escribieron que hubo un levantamiento y los
esclavos pusieron las cosas complicadas, pero la República y e Imperio
dominaron las amenazas.
En un contexto tan desigualitario resulta difícil que las
mujeres y los esclavos estuvieran satisfechos con la situación, y si no estaban
satisfechos sí estaban dispuestos en la
época los modos de pensar y valorar contrapuestos a lo que había.
Pero en una sociedad jerarquizada por clase social y
género, los que sabían leer y escribir dominaban a los otros y había un desfase
una fractura y los que no eran analfabetos vivían de un modo determinado en esa
sociedad y los analfabetos tenían otro nivel social.
Desde el punto de vista
de lo que vendrá inmediatamente después Cínicos, Epicúreos, Estoico, en
virtud de eso que estaba ocurriendo en esos momentos se podrían criticar ese
planteamiento de Aristóteles.
Lo que dice Aristóteles en la ética es que si se quiere
alcanzar una forma de vida excelente mostrará que tipo de virtudes corresponde
a cada parte del alma para alcanzar esa forma de vida para los hombres.
En la ética hay un capitulo muy interesante sobre la
amistad entre hombres. El destinatario de ese discurso serán los conciudadanos
masculinos, y no hay una discrepancia
entre eso y el discurso de la política, hay una coherencia porque el
destinatario es el hombre. La incongruencia es de base porque hay una serie de
decisiones teóricas definiendo lo que es la mujer y el esclavo que no aparece
justificada y que aparece como un carácter vinculado a los perjuicios de su
clase social. Son perjuicios de clase lo que se ponen de manifiesto.
Los cínicos/as eran unos discípulos díscolos de Sócrates y
eran coetáneos de Aristóteles y tenían la actitud de problematización de esas
evidencias culturales consagradas a la tradición, ellos eran muy críticos con
eso.
Los Cínicos/as,
Epicúreos, Estoicos son hijos de la desintegración política del mundo
griego, son hijos de la crisis y hay un tras tocamiento del modo del pensamiento
de la sociedad griega. Con Cínicos/as,
Epicúreos, Estoicos hay otro modo de pensar. Estos filósofos no
transformaban nada, ellos no eran gobernantes, eran sectas filosóficas del
mundo griego, en el mundo romano
llegarían a ser funcionarios muy importantes, pero no aplicaron sus ideas porque los Estoicos tenían una visión muy
particular, ellos planteaban que una cosa es lo que planea la filosofía
diciendo lo que son las cosas y otra cosa es como el sabio debe conducirse como
político.
El sabio debe estar de acuerdo con los modelos
establecidos, el reino del sabio es él mismo. El sabio es el que es dueño de
los límites que hay dentro de su ámbito de control, lo que no es controlable
por el sabio no puede pretender ser y actuar como sujeto, sino que debe acomodarse
a lo que existe.
Ni Cínicos/as,
Epicúreos, Estoicos, eran políticos porque estas escuelas surgen en un
contexto de desmoronamiento de la política y Grecia como unidad política está
en crisis y pronto será absorbida por los romanos y la política ya no tiene
primacía sobre la ética y los políticos ni tenían ninguna influencia.
El estoicismo tuvo una influencia muy particular pues
defiende que el sabio para ser feliz y mantener el control sobre su propia
existencia debe acomodarse a la política existente porque no acomodarse le
llevará a perder el control de su propia existencia.
El estoicismo es un planteamiento no beligerante sobre esa
sociedad.
LA JUSTICIA
Aristóteles la entendía como respeto a la ley, y hace
referencia a como se distribuyen los bienes, y se parece a lo que se refirió
Platón, a cada uno lo suyo, la distribución de los bienes acorde a la situación
de cada uno.
Justo es el que cumple la ley de la ciudad y justa es una
situación donde se reparta los bienes de acuerdo al estatuto de cada uno
TIPOS DE CONSTITUCION
La propuesta de Aristóteles sobre que tipos de gobierno hay
son llamadas TIPOS DE CONSTITUCION.
Según Aristóteles en la Pág. 116 del libro de Reale, la
constitución es:
“La constitución es la estructura que da
orden a la ciudad, estableciendo el funcionamiento de todos
los
-cargos y sobre todo de la autoridad soberanas"
Según Aristóteles es
la estructura de la Sociedad que define quien es la autoridad soberana, planteando que hay varios tipos de
constitución en virtud de dos factores.
PRIMER FACTOR: Tipos de Constitución. Quien ejerce el poder
soberano, según este factor hay tres posibilidades:
Primero: Que el gobierno lo ejerza uno solo.
Segundo: Que el gobierno lo ejerzan unos pocos.
Tercero: Que el
gobierno sea el poder soberano y que lo ejerza la mayoría.
SEGUNDO FACTOR: Si
el poder se ejerce según el interés común, es la forma correcta de entender el
poder y la política, o según el interés
privado del gobernante, es el modo incorrecto de ejercer el poder y la política.
Combinando estos dos factores es lo que va a permitir
definir 6 formas de constitución:
SEIS FORMAS DE CONSTITUCIÓN
Estas seis formas de constitución resultan de la
combinación de los factores. Para Aristóteles,
hay TRES formas de constitución LEGÍTIMA, orientadas al interés común
que serían:
Uno. La Monarquía. Que sería el gobierno de uno solo, pero
en virtud del interés común.
Dos. La Aristocracia. Que sería el gobierno de unos pocos.
Tres. La República. La politeia, que sería el gobierno dela
mayoría orientado por el interés común.
Habría también TRES
formas de constitución ILEGITIMAS, que serían:
Uno. La Tiranía. Que sería el gobierno de uno solo según su
interés.
Dos. La Oligarquía. Que sería el gobierno de unos pocos que
persiguen sus propios intereses.
Tres. La Democracia. Que sería el gobierno de la mayoría
que no aspira a proteger, ni proteger el interés común, sino sus intereses
particulares. Esos intereses particulares pueden estar contrapuestos al interés
común. Esto es muy importante en la policía social-política. La mayoría puede
gobernar orientándose por sus propios intereses particulares con tal sea que
sea el interés común.
Esto es un problema filosófico-político, porque no se sabe
quién se preocupa del interés común. Puede
haber intereses contrapuestos a los de los individuos, y es un problema filosófico
político que en la modernidad habrá una elaboración de esa problemática. Si se
habla de un interés común pero diferenciado de los intereses individuales de
todos.
Para Aristóteles si está claro que hay una forma de
gobierno de la mayoría que al buscar la satisfacción de todos los intereses de
los individuos y es realista en que una forma de gobierno ilegitimo a la que
llama democracia.
Aristóteles dice:
La Monarquía es la mejor forma de gobierno cuando hay un
individuo excepcional, cuando no lo hay en el contexto histórico griego.
Cuando hay un conjunto de individuos sobresalientes
entonces la mejor forma de gobierno para ese contexto es la Oligarquía.
Cuando no hay un individuo ni un conjunto de individuos,
entonces lo menos malo sería La República, que sería el mal menor. Sería el
gobierno de luna mayoría orientándose por el bien común.
Aristóteles defiende la República, La Politeia, para la
situación griega del momento como la mejor forma de gobierno. La forma de
gobierno más convincente.
El tipo de Constitución y de Gobierno de esa República de
Aristóteles no sería un gobierno de todos sería un gobierno de la ciudadanía,
sería el gobierno de aquellos que disponen de los bienes necesarios para poder
dedicarse a lo público y en el caso de la politeia, la república que defiende
para él era muy importante que la ciudadanía adquiriese las virtudes de
compromiso con el conjunto social, polis, en virtud de que se adquieren en el
ejército, esto recuerda a Platón, pues los guardianes eran los encargados de
defender la sociedad y debían tener un vínculo con todos para poder llevar a
cabo su función.
EL EJERCITO
Aristóteles piensa que los gobernantes “mayoría” , ese
colectivo integrado por los ciudadanos deben tener los bienes suficientes para
dedicarse a lo público y dedicarse también para poder servir en el ejército,
porque el servir en el ejército le permitirá adquirir una serie de virtudes
adecuadas para la labor de gobernante.
Las virtudes de valor, de compromiso con el conjunto
social.
Pag, 117/118 del libro de
Reale
La politeia es prácticamente una vía media entre la
oligarquía y la democracia, como han señalado los eruditos,
una democracia
temperada con la oligarquía; en realidad , quien gobierna
es una multitud (como en la democracia) y no una minoría
(como
en la oligarquía), pero no se trata de una multitud pobre
(a diferencia
de la democracia) , sino de una multitud que goza del
bienestar
suficiente para poder servir en el ejército y que sobresale
por su
capacidad y sus virtudes guerreras. Como se ve, la políteia
atempera
las excelencias y elimina los defectos de las dos formas
ilegítimas y,
por tanto, e n el esquema general trazado por el Esta girita
, está
situada en una posición algo anómala, porque viene a
encontrarse
en un plano diferente ya sea respecto de las dos primeras
constituciones
perfectas, ya sea respecto a las tres imperfectas. La
politeia,
pues, como han señala do los estudiosos, es la constitución
que valora
"a la clase media.., y que, precisamente en cuanto
..media .., ofrece
la mayor garantía de estabilidad . Éstas son las
afirmaciones explicitas
de Aristóteles.”
Aristóteles critica el populismo y la demagogia. La democracia era criticada por Platón,
Sócrates y el propio Aristóteles, ellos creen que la democracia es lo que se
pone de manifiesto y lo que triunfa son los intereses particulares. No es
llamativo que ellos utilicen el término democracia de forma despectiva, no de
forma neutral. Se puede entender democracia sí, como un gobierno asambleario.
Aristóteles al usar el término democracia podría tener
sentido al haber un distanciamiento respecto a la democracia de su tiempo,
porque se llamaba democracia y la experiencia histórica que tienen estos
autores es que el gobierno democrático de Atenas no se orientó al bien común,
sino que fue un campo donde intervinieron demagogos e incitaron y esa era la experiencia
que tenían en esa época.
Pág. 117/118 de Reale:
“constituciones son necesariamente rectas, mientras que
cuando uno ,
pocos muchos ejercen
el poder en su interés privado, se producen
las desviaciones".
De este modo surgen tres formas de constituciones
legítimas: 1)
monarquía, 2) aristocracia y 3) república (politeia), a las
que corresponden
otras tantas formas de constituciones ilegítimas: 1)
tiranía,
2) oligarquía y 3) democracia (e l lector moderno debe
tener presente,
para orientarse debidamente, que con el nombre de
..democracia» el
Estagirita entiende un gobierno que, descuidando el bien de
todos,
trata de favorecer indebidamente los intereses de los más
pobres;
por tanto, atribuye al término la acepción negativa que
nosotros
designamos más bien con el término ..demagogia»; en
realidad Aristóteles
efectúa la precisión de que el error de la ..democracia»
consiste
en considerar que, por ser todos iguales en cuanto a la
libertad,
todos pueden y deben ser iguales asimismo en todo lo demás.
¿Cuál es la mejor_de estas tres constituciones?
La respuesta de Aristóteles no es unívoca. Ante todo, ya se
ha
dicho que las tres formas de gobierno, cuando son
legítimas, son
naturales y tanto buenas, precisamente porque el bien del
Estado
consiste en procurar el bien común. Pero es evidente que.
si en
una ciudad existiese un hombre que sobresaliera por encima
de
todos. le correspondería el poder monárquico; y, si
existiera un
grupo de individuos excelente por su virtud, se impondría
un gobierno
aristocrático . Así, pues, la monarquía seria, en teoría,
la mejor
forma de gobierno , siempre que existiera en una ciudad un
hombre
excepcional; y lo sería la aristocracia, a su vez, siempre
que hubiera
un grupo de hombres excepcionales. Pero , puesto que no se
verifican
tales condiciones en la realidad, Aristóteles, con su
fuerte sentido
realista, indica básicamente que la politeia es la forma de
gobierno
más conveniente para las ciudades griegas de su tiempo, en
las
que no existían ni uno ni unos pocos hombres excepcionales,
sino
muchos hombres que, aun cuando no sobresalieran en la
virtud
política, eran capaces a su vez de gobernar y de ser
gobernados
según la ley. La politeia es prácticamente una vía media
entre la
oligarquía y la democracia 0, como han seña lado los
eruditos, una
democracia temperada con la oligarquía; en realidad , quien
gobierna
es una multitud (como en la democracia) y no una minoría
(como
en la oligarquía), pero no se trata de una multitud pobre
(a diferencia
de la democracia) , sino de una multitud que goza del
bienestar
suficiente para poder servir en el ejército y que sobresale
por su
capacidad y sus virtudes guerreras. Como se ve, la políueia
atempera
las excelencias y elimina los defectos de las dos formas
ilegítimas y,
po r tanto, e n el esquema general trazado por el
Estagirita , está
situada en una posición algo anómala, porque viene a
encontrarse
en un plano diferente ya sea respecto de las dos primeras
constituciones
perfectas, ya sea respecto a las tres imperfectas. La
politeia,
pues, como han señala do los estudiosos, es la constitución
que valora
"a la clase media.., y que, precisamente en cuanto
..media .., ofrece
la mayor garantía de estabilidad. Éstas son las
afirmaciones explicitas
de Aristóteles:”
Aristóteles piensa que la democracia es un gobierno que
descuida el bien común y trata de favorecer los intereses de los más pobres.
La teoría de Aristóteles es un asunto discutible, porque todo
se basa en unos textos que hay que interpretar, los textos no hablan por sí
solos.
Los textos hay que leerlos y todo acto de lectura es un
acto condicionado por el contexto y puede estar influenciado por los intereses con
los que se lee, y por las connotaciones
con las que se lee, y se ve, todo ello influyen, no habiendo un acto de lectura
puro. Todo acto de lectura tiene una interpretación.
En Aristóteles caen varias interpretaciones.
Aristóteles diría que el término democracia hay que
incluirlo por ser sinónimo de república.
Desde la Pag. 119 a la 123 del libro de Reale explica en que consistiría el
estado feliz para Aristóteles.
ESTADO FELIZ
Estaría integrado por una minoría de individuos que verían la felicidad en ese estado y solo se concedería al
restringido número de la ciudadanía.
Hay una minoría pero que son muchos, una clase social, un
estamento formada por los ciudadanos, ellos se ocupan dela guerra, gobierno y del
culto por turnos.
Cuando son jóvenes participan en el ejército, cuando son adultos
se ocupan del gobierno y cuando son maduros se ocupan del culto.
Las labores económicas, como el cultivo del campo, el
trabajo serían los esclavos.
Los comerciantes si serían hombres libres pero no participarían
deka ciudadanía.
Las mujeres como si no existiesen, no se habla de ellas.
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